重讀經典：與人文和自然對話經典10 文本自黃宗羲《明夷待訪錄》選讀《與人文對話——通識教育基礎課程讀本》第一版，2011，頁349–355一、引言：亂世中的政治反思我們之前先後探討了生命的取向與人生價值，以及人的能力限制：透過宗教現象和佛洛伊德的心理分析，理解人如何面對自身的有限性。隨之而來就必須正視我們當前最無法回避的兩個問題：政治與經濟。本欄今次要討論的文本，正是明清之際最重要的政治思想著作：黃宗羲的《明夷待訪錄》。明清之際，中國經歷了深刻的政治與社會變革。這場變革遠不止是王朝更替，更是一次文明的斷裂。當明朝在內憂外患中崩潰，清軍入關建立新的統治秩序時，一批遺民學者在痛定思痛中，開始反思中國政治體制的根本問題。這種反思出自切身的亡國之痛，又化為對歷史的沉鬱追問。在這些思想家之中，黃宗羲（1610-1695）以《明夷待訪錄》，對君主專制進行了最為徹底的批判，提出具有開創意義的民本主義理論，成為中國政治思想史上的里程碑式著作。黃宗羲，字太沖，號南雷，學者稱梨洲先生，浙江餘姚人。他的一生橫跨明清兩朝，從萬曆三十八年（1610）到康熙三十四年（1695），前後八十五年，正是中國歷史上最為動盪的歲月。他親眼見證了明朝的腐敗與衰落，經歷了崇禎皇帝的自縊、清軍入關、南明的抵抗與最終失敗，最後在異族統治下度過晚年。這沉痛的人生經歷，使他的政治思想具有強烈的現實批判性。清代學者全祖望以「三變」概括黃宗羲的一生：初為黨人，繼為游俠，終為儒林。[1] 所謂黨人，是指他早年與東林黨的淵源。黃宗羲之父黃尊素是東林黨的重要成員，因彈劾魏忠賢的閹黨而被害。黃宗羲年僅十九歲，便懷鐵錐入京為父申冤，當廷錐刺仇人，名震天下。這一經歷奠定了他剛直不阿的性格，也讓他對政治腐敗有了切膚之痛。所謂游俠，是指明亡之後他投身於南明抵抗運動的那段歲月。抗清失敗後，他拒絕清廷的多次徵召，隱居著述，以布衣終老。所謂儒林，是他晚年專注學術的生命形態。隱居之後，黃宗羲把全部精力投入著述，編修之作多達一千三百卷，其中《明儒學案》開創了「學案體」史學的先河，《明夷待訪錄》則是他政治思想的集中體現，對後世影響深遠。《明夷待訪錄》大約成書於康熙二年（1663），距明朝滅亡已近二十年。書名本身就蘊含深意。「明夷」出自《易經》第三十六卦，離下坤上，象徵火在地下，光明被大地遮蔽。《易》以離為火，坤為地，火在地下即光明受壓，無從照耀。這個卦象喻指闇主在上、明臣在下的政治格局，或更廣泛地說，賢能之士身處昏暗時代、志不得伸的處境。《明夷》卦辭云：「利艱貞。」意思是在光明被壓抑的時代，有利於在艱難中堅守正道。這是一種處世智慧：賢者在黑暗的時代不應強行彰顯，而應韜光養晦，等待時機。「待訪」則典出箕子的故事，這是《易。明夷》卦中的重要典故。箕子是商朝王室成員，在紂王淫亂暴虐之時，他選擇裝瘋佯狂，被紂王囚禁為奴，以此保全性命。周武王滅商後，釋放箕子並前往拜訪。箕子不計前嫌，向武王陳述《洪範》九疇，論述治國之道，促成了周朝的盛世。這個故事說明，箕子的隱忍是積極的守待，保存自己，也保存智慧，等待能夠發揮作用的時機。黃宗羲以「明夷待訪」命名其書，自比箕子，希望在明清易代的「明夷」之時，能等待明君來訪，貢獻政治理想。然而這裡存在一個微妙的悖論。黃宗羲終身不仕清廷，他所「待」的「訪」，究竟是什麼？從字面看，他或許期待清朝出現開明君主；但從著作內容看，《明夷待訪錄》對君主專制進行了根本性批判，這顯然不是清朝統治者願意聽的。他更可能是借「待訪」之名行批判之實，以進獻治國良策之形式，表達對整個專制體制的控訴。在題辭中，他引用胡翰的「十二運」說，認為從周敬王甲子以來皆處「一亂之運」，向後二十年將交入「大壯」卦運，可望迎來治世。他寫道：「大壯之交，吾雖老矣，如箕子之見訪，或庶幾焉！」[2]但歷史並未如他所願。三十年後治世依然未至，黃宗羲遂撰《破邪論》，感嘆「十二運之言，無乃欺人」。從期待到失望的心路歷程，反而使他的批判更加純粹，不再寄望於任何具體的政治力量，而指向了制度本身的問題。從思想史的角度看，《明夷待訪錄》的寫作有其特殊的時代脈絡。明清易代不僅是政權更迭，更是深刻的文化創傷。對明朝遺民而言，亡國之痛促使他們反思一系列根本問題：一個延續近三百年的王朝，為何如此迅速崩潰？問題究竟出在哪裡？是個別君主的昏庸，還是整個政治制度的根本缺陷？黃宗羲的回答是明確的：問題出在制度本身。他不滿足於批評崇禎皇帝的剛愎自用，或者魏忠賢的專權亂政，這些只是表面現象。他要追問的是更深層的問題：為什麼中國的政治體制會不斷產生昏君和奸臣？為什麼「一治一亂」的循環無法打破？這些追問把他引向了對君主專制本身的根本反思，使《明夷待訪錄》超越了一般政論文章，成為一部系統的政治哲學著作。二、政道與治道：中國政治思想的根本問題請加圖 : 鏡遊集#109_02要理解黃宗羲的政治思想，首先需要釐清「政道」與「治道」這對概念。新儒家學者牟宗三（1909-1995）曾對此作出深刻分析，他指出：「中國在以往只有治道而無政道，亦如只有吏治，而無政治。」[3] 這個判斷深刻揭示了中國傳統政治體制的根本缺陷。所謂「政道」，追問的是政權合法性的來源：誰有權統治？統治權從何而來？在現代民主政治中，這些問題有明確的制度性解答：主權在民，統治者的權力來自人民的授權，通過選舉等制度化程序決定誰執政、何時換屆。但在傳統中國，政權的合法性建立在「天命」的模糊概念之上。「天命」究竟是什麼？如何知道天命歸屬？這些問題並沒有明確答案。實際上「天命」往往只是對既成事實的追認：誰成功奪取了政權，就說天命歸於誰；誰被推翻了，就說天命已轉移。這種說法實際上取消了對政治正當性的追問，把暴力征服的結果神聖化了。在傳統中國，成功變更政權者稱為「革命」，實際上就是「打天下」。所謂「革命」，原本是帶有神聖意味的詞語，源自《易。革卦》的「湯武革命，順乎天而應乎人」。但剝去神聖外衣，其實質是暴力奪權。政權的轉移方式主要有兩種：王位世襲或武力奪取。前者是「家天下」的延續，後者是「打天下」的更替。無論哪一種，都缺乏制度化的合法性基礎；打下天下就是皇帝，皇位傳給子孫，這是基於暴力和血緣的政權繼承模式。所謂「治道」，則關乎「如何有效地管治天下」。即使政權來源不具備程序合法性，統治者仍需考慮如何進行有效統治——如何選拔官員、制定政策、維持秩序。中國歷代王朝都很重視治道，通過開放治權、選賢舉能、吸納社會人才，來確保管治公共事務的合理性。科舉制度就是治道的重要體現，它為平民提供了上升管道，使有才能的人可以通過考試進入統治階層，「朝為田舍郎，暮登天子堂」在理論上是可能的。與歐洲中世紀的貴族世襲制相比，這確實是一種進步。然而科舉制度解決的只是「治權」的開放問題，觸及不了「政權」的合法性根源。皇位仍然世襲，最高權力仍然不受制度化的約束。科舉選拔出來的官員是為皇帝服務的，他們的職責是執行皇帝的意志。如果皇帝昏庸，官員再有能力也無濟於事，甚至可能因直言進諫而遭迫害。這就是治道的局限：它只能在既定的權力框架內運作，無從改變框架本身。牟宗三進一步指出，政道是形而上的，治道是形而下的。[4] 中國傳統政治在治道方面有豐富的經驗和精密的制度，在政道方面卻付之闕如。這形成了一個循環：成功的統治者有天命，有天命才是合法的統治者，而合法性的標準就是統治的成功。這種「有治道而無政道」的政治結構，導致了中國歷史上周期性的王朝更替和社會動盪，形成所謂「歷史周期律」。黃宗羲雖然沒有使用「政道」與「治道」這對術語：這是後來牟宗三的概念化工作，但他對此有敏銳的洞察。他在《明夷待訪錄》開篇提出的問題「何三代以下之有亂無治也」，正是對這種周期性動盪的追問。他的答案指向了君主專制本身的問題：不是某些君主不夠賢明，而是整個制度設計有根本缺陷。這種批判的深度，使他超越了傳統的諫官和政論家，成為一位真正的政治哲學家。三、核心命題：何以三代以下有亂無治？黃宗羲在《明夷待訪錄》題辭中提出了一個發人深省的問題：「余嘗疑孟子『一治一亂』之言，何三代以下之有亂無治也？」《明夷：頁349》這個問題看似簡單，實則直指中國政治體制的根本缺陷，是整部著作的邏輯起點。孟子曾說「天下之生久矣，一治一亂」，這種歷史循環論認為治與亂交替進行。但黃宗羲對此表示懷疑：如果歷史真的是一治一亂，為什麼自三代以後，中國歷史似乎只有亂世而無治世？在傳統的理解中，「治」往往指社會穩定、政治清明、人民安居的狀態。按照這個標準，中國歷史確實有文景之治、貞觀之治、開元盛世、康乾盛世等。但黃宗羲的標準顯然更高。他所說的「治」，不僅是一時的政治清明，而是一種能夠持續保障天下人利益的根本性制度安排。以這個標準衡量，三代以後的所有王朝都不合格，因為它們都建立在「家天下」的基礎上，把天下視為一家一姓的私產。即使是所謂的「盛世」，也只是專制統治的良好運作，而非真正意義上的「治」。文景之治依然是劉家的天下，貞觀之治依然是李家的天下，這些「治世」的出現取決於君主個人的賢明，一旦出現昏君便迅速消失。要理解黃宗羲這個問題的深意，需要先理解儒家的「正名」理論。孔子說：「必也正名乎！……名不正，則言不順；言不順，則事不成。」（《論語·子路》）又說：「君君，臣臣，父父，子子。」（《論語·顏淵》）。這裡的「正名」不只是語言學意義上的命名，更是政治哲學意義上的名實相符。所謂「名」，是指某一社會角色或政治職位的名分及其應有的權責；所謂「實」，是指實際行為是否符合這種名分。「君君」的意思是：作為君主，就應該履行君主的職責，符合君主的名分。第一個「君」是名詞，指君主的職位；第二個「君」是動詞，指像君主應該的那樣行事。如果一個人佔據君位卻不履行君職，就是「名不正」，只是名義上的君主，而非實質上的君主。儒家的正名理論在政治領域有特殊意義。物理事實與政治事實有所不同：物理事實是先有客觀事物，然後人們為它命名；政治事實則是先制定某種名分（如「君」或「臣」）的權責，再決定某個具體的人擔任這個職位。憑著名分所規定的權責，可以裁決某個人是否名實相符。如果某人雖居君位卻不履行君職，就可以說他「名不正」。政治職位不是一種單純的權力佔有，而是一種職責承擔。君主之所以為君，不是因為他佔據了君位，而是因為他履行了君職。這為批評和限制君權提供了理論依據。孟子與齊宣王的對話最能說明這一點。齊宣王問孟子：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子回答：「於傳有之。」齊宣王又問：「臣弒其君可乎？」孟子的回答精彩而有力：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂，未聞弒君也。」（《孟子·梁惠王章句下》）孟子區分了「君」的名分和實質。桀紂雖然在形式上是君主，但因為他們「賊仁」、「賊義」，已經失去了君主的實質，只是「一夫」（獨夫民賊）。討伐這樣的人不是弒君，而是誅獨夫，是正義的行為。這種論述否定了君主地位的絕對性，為推翻暴君提供了正當性論證。韓非子的「循名責實」則從法家角度強調了名實相符的重要性，可與儒家正名理論相對照。韓非子記載了一個著名故事：韓昭侯醉酒而睡，管理帽子的官員（典冠）見君主受寒，便拿衣服蓋在君主身上。韓昭侯醒後詢問是誰加的衣服，得知是典冠，於是同時懲罰了典冠和管理衣服的官員（典衣）。典衣被罰是因為失職，典冠被罰是因為越權。韓昭侯說：「非不惡寒也，以為侵官之害甚於寒。」（《韓非子·二柄》）。在政治體制中，各種職位都有明確的名分和職責，必須嚴格遵守，否則會導致體制混亂。這種對名分的強調與儒家正名理論有相通之處，但出發點不同：儒家強調名實相符是為了實現道德秩序，法家強調名實相符是為了維持統治效率。黃宗羲正是運用這種正名理論來分析君主制度。他要追問的是：君主的名分究竟是什麼？君主的職責究竟應該如何？三代以後的君主是否名實相符？他的答案是：君主的本來名分是「為天下人興利除害」，君主是天下的公僕，而非天下的主人。三代以後的君主顛倒了這一關係，把天下當作私產，成為「天下之大害」。「何三代以下之有亂無治」的根源就在於此：三代以後的君主都是「名為君而實非君」，他們建立的不是真正的政治秩序，而是一種制度化的掠奪體系。四、《原君》：對君主專制的根本批判《明夷待訪錄》第一篇就是《原君》，「原」即追溯本源。黃宗羲要追問的是君主這個職位的本源和正當性。他的論述建立在「公天下」與「私天下」兩種政治原理的對比之上，揭示了政治體制的應然與實然之間的巨大落差。黃宗羲開篇描述了政治權威產生的原初情境：「有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害。」（《明夷：頁349-350》）這段話描繪了人類社會早期的圖景：人人只顧自己私利，公共利益無人照管。在這種情況下，有人挺身而出，不計個人得失，為天下人興利除害。這就是最初的「君」，君主的起源不是天命授予，也不是暴力征服，而是為公共服務的需要。這種描述與西方社會契約論有某種相似之處，但黃宗羲強調的是君主作為公共服務者的角色，反映了儒家政治思想的特點：關注統治者的責任，而非被統治者的權利。黃宗羲接著分析古代聖王的態度：「古之人君，量而不欲入者，許由、務光是也；入而又去之者，堯、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉？好逸惡勞，亦猶夫人之情也。」（《明夷：頁350》）許由和務光是拒絕接受帝位的高士、堯舜是禪讓的典範、禹則是被迫接受帝位的。黃宗羲指出，古人並不比今人更高尚，同樣好逸惡勞；但古人明白為君的艱難，所以辭讓謙退。「夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。」作為君主，要承擔千萬倍於常人的勞苦，卻不能享受特別的利益，如此職位按照常人的本性，誰願意擔任？這種分析揭示了「公天下」原則的內在邏輯：君主是為天下服務的，他的付出應該遠大於所得。然而，三代以後情況完全改變了。黃宗羲以極其尖銳的筆觸描繪這種變化：「後之為人君者不然。以為天下利害之權皆出於我，我以天下之利盡歸於己，以天下之害盡歸於人……使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。」（《明夷：頁350》）後世君主把利害大權握在自己手中，把利益歸於自己，把禍害推給別人。更陰險的是，他們還禁止天下人追求私利，卻把自己的大私偽裝成天下的大公。「始而慚焉，久而安焉。視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮。」起初或許還有些慚愧，久而久之就習以為常了。漢高祖劉邦的故事是這種心態的典型體現。《史記·高祖本紀》記載，未央宮建成後，劉邦大宴諸侯群臣，舉杯對父親說：「始大人常以臣無賴，不能治產業，不如仲力。今某之業所就，孰與仲多？」...
三：佛洛伊德對科學進步的信念 啟蒙的繼承者 佛洛伊德深深植根於十八世紀啟蒙運動的傳統。啟蒙思想家相信，理性是人類最珍貴的能力，通過理性的運用，可以驅散迷信的黑暗，揭示自然和社會的真理。康德在《什麼是啟蒙？》中將啟蒙定義為「人類擺脫自我招致的不成熟狀態」，其格言是「敢於認識！」（Sapere aude） 佛洛伊德完全接受了這個啟蒙計畫，將精神分析視為啟蒙運動在心理學領域的延續。如果啟蒙運動用理性的光照亮了外部世界，精神分析則要照亮內心世界，揭示無意識的隱秘運作。「在『它』所在之處，應該有『我』」這句名言，完美體現了啟蒙精神：要用理性（我）來主宰盲目的本能（它），要將黑暗的無意識帶到意識的光明中。 在《幻象的未來》中，佛洛伊德為理智辯護說：「理智的聲音很輕柔，但它不會停止，直到獲得聽眾為止。」他相信，雖然宗教仍然統治著大多數人的心靈，但這只是人類發展的一個過渡階段，就像個體必須經歷童年的依賴才能達到成人的獨立，人類整體也必須經歷宗教的階段，才能最終達到科學理性的成熟。科學作為真理的唯一道路 佛洛伊德是一個徹底的科學主義者，相信科學方法是獲得可靠知識的唯一途徑。他在《幻象的未來》中宣稱：「科學不是幻象。但認為科學不能給我們的東西可以在別處得到，這才是幻象。」這個立場使他與宗教發生根本衝突，因為宗教聲稱擁有超越理性和科學的真理來源：啟示、信仰、神秘體驗。對佛洛伊德而言，這些都不是真正的知識來源，而是願望思維的產物。...
六、《古蘭經》的性質：神聖話語與不可翻譯性 《古蘭經》這個詞，源於阿拉伯語動詞，意為「誦讀」或「背誦」。這個名稱本身就揭示了這部經典的根本性質：它是一部口述的、被誦讀的神聖文本。對穆斯林而言，《古蘭經》並不是穆罕默德的個人著作，而是安拉透過天使吉卜利勒向他直接啟示的話語，逐字逐句都是神聖的，不可更改。 你要理解一件事：如果你身在一個回教國家，將《古蘭經》的一頁撕爛，你差不多一定會被人追捕，甚至坐牢。那張不是一張普通的紙，是阿拉話語的載體，是神聖不可侵犯的。2005年美軍關塔那摩灣監獄傳出士兵將《古蘭經》扔入廁所的報告，在整個穆斯林世界引發了大規模的抗議和流血衝突，正是因為對穆斯林來說，那不只是毀壞一本書，那是對安拉本身的侮辱。 正統的伊斯蘭神學堅持《古蘭經》的不可翻譯性。嚴格來說，只有阿拉伯語書寫和誦讀的，才是真正的《古蘭經》，其他語言的版本只能視為「意譯」或「詮釋」，而非《古蘭經》本身。這個立場的根據涉及幾個層面。《古蘭經》的阿拉伯語音韻、節奏和修辭之美是啟示本身的一部分，這種美是無法在翻譯中保留的；阿拉伯語某些語法特徵和詞彙層次在其他語言裏沒有對應物；而《古蘭經》某些段落具有多重解釋的可能性，翻譯往往只能呈現其中一種，其他意涵便丟失了。因此，即使在非阿拉伯語的國家，穆斯林的禮拜和誦經都必須使用阿拉伯語，很多穆斯林更以背誦整部《古蘭經》為目標和榮耀：能夠背誦全本的人，獲得「哈菲茲」的尊稱。 《古蘭經》的編纂過程本身也很特殊。穆罕默德在世的時候，啟示主要透過口頭傳承，由專門的記憶者背誦；同時也有人將啟示記錄在羊皮、骨片、椰棗葉等材料上，但並沒有統一的抄本。穆罕默德去世後，第一任哈里發阿布·伯克爾命人收集所有經文片段，整理成完整抄本。到第三任哈里發奧斯曼時，由於不同地區流傳的版本出現讀音差異，奧斯曼下令制定標準版本，並銷毀其他所有版本。這個「奧斯曼版本」成為今日所有《古蘭經》抄本的基礎，在伊斯蘭世界流傳了一千三百多年。 《古蘭經》共有一百一十四章，阿拉伯語稱為「蘇拉」。章節的編排並非按主題分類，也非依啟示的時間順序，大致上較長的章節在前，較短的在後。除了第一章《開端》和第九章《懺悔》以外，每章都以「奉至仁至慈的真主之名」開始，這句話在日常生活中也廣泛使用。《古蘭經》的章節被劃分為麥加章（八十六章）和麥地那章（二十八章）兩大類，反映穆罕默德在兩個不同歷史時期的處境——麥加章通常較短，語言充滿詩意，主要內容是對真主獨一性的宣告、對偶像崇拜的批判和末日警示；麥地那章通常較長，風格規範，處理建立穆斯林社群所需的法律、倫理和政治問題。...
重讀經典：與人文和自然對話經典 08 文本：The Qur’an《古蘭經》黃牛篇 《與人文對話——通識教育基礎課程讀本》第四版，2016，第二冊，頁1–26導論在講佛教心經的課堂上，我們提過和尚在寺院裏念《心經》，不只是陳奕迅唱的那個流行版本，而是真正的宗教儀式誦念；講基督宗教的時候，提過Gregorian Chant那種中世紀聖詠的唱法，感受過宗教聲音的莊嚴。那麼現在，我提議大家聽聽《古蘭經》的誦讀。如果大家有機會去中東，或者任何回教的地方 —— 伊斯坦堡、杜拜、開羅...
二、《馬可福音》：愛與救贖的神學《馬可福音》的獨特性與神學視角《馬可福音》是最早完成的福音書，學者普遍認為寫於公元七十年後，很可能在羅馬，為面臨尼祿逼迫的基督徒而寫。相較於其他福音書，《馬可福音》最短，僅十六章，節奏最快，「立刻」一詞的希臘文「euthus」出現四十一次，營造出緊迫感與行動感。馬可省略了耶穌的家譜與降生敘事，直接從施洗約翰的事工開始，快速推進到耶穌的公開傳道、受難與復活。 馬可的核心神學主題是耶穌作為受苦僕人的彌賽亞。這與當時猶太人對彌賽亞的期待，即政治性的軍事救主，形成鮮明對比。馬可反覆強調「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價」（可，10：45），這節經文是全書的神學中心。三次受難預言都遭到門徒的誤解或拒絕，顯示受苦彌賽亞的概念何等違反常理，卻正是神救贖計劃的核心。馬可也強調「彌賽亞的祕密」：耶穌多次吩咐被醫治的人或認出他身分的鬼魔保持沉默，因為唯有在十字架上，彌賽亞的真正意義才能被理解。《馬可福音》敘事的高潮，在於外邦百夫長在十字架前的宣告：「這人真是神的兒子！」（可，15：39）這比任何復活顯現更能說明彌賽亞的真正意義。 最大誡命：愛的神學基礎《馬可福音》第十二章記載了耶穌對最大誡命的教導，這段經文是理解基督宗教愛之神學的關鍵。一位文士問耶穌「誡命中哪一條是第一要緊的」（可，12：28），耶穌引用《申命記》和《利未記》回答：「第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可，12：29-31） 這段教導的深刻之處在於其全面性。愛神要用全人：心、性、意、力，涵蓋情感、生命、理智與行動，一無遺漏。這意味著愛不僅是情感，更是意志的選擇、理性的委身與全人的奉獻。希臘文動詞「agapaō」強調的是意志性的愛，是選擇看神為善、為尊貴、為值得順服的，並以行動回應。 愛神與愛人的統一同樣關鍵。耶穌不僅引用《申命記》的經文，還加上「愛人如己」，並宣告這兩條誡命是一切律法和先知的總綱。「盡心、盡意、盡力愛神，並愛人如己，這就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。」（可，12：33）這顛覆了當時宗教領袖對祭祀儀式的過度強調，重新將宗教的核心定位於關係而非儀式、愛而非律法主義。對現代世界而言，這教導具有革命性意義：基督宗教的獨特貢獻不在於道德規條的繁複，而在於將愛設定為一切倫理的根基與目標。 耶穌的憐憫事工與包容性的愛《馬可福音》生動描繪了耶穌對人的深切憐憫。耶穌看見患痲瘋的人「就動了慈心」（可，1：41），伸手摸他，觸摸痲瘋病人在當時是重大的禮儀禁忌；看見如羊無牧人的眾人「就憐憫他們」（可，6：34），教訓他們；面對飢餓的群眾說「我憐憫這眾人」（可，8：2），行神蹟餵飽他們。這些憐憫並非停於抽象情感，而是化為具體行動。馬可記載了二十一個神蹟，包括醫治各種疾病、趕鬼、平靜風浪、餵飽群眾、使死人復活，既證明耶穌的神性權柄與彌賽亞身分，也展現神對人全面的關懷，不僅關心靈魂，也關心身體、社會、物質需要。 耶穌的愛具有激進的包容性，打破當時社會的各種藩籬。在性別藩籬方面，耶穌公開與血漏婦女交談並醫治她，稱讚迦南婦女的信心，歡迎孩童；在族裔藩籬方面，他服事格拉森被鬼附的外邦人、敘利腓尼基婦人；在階級藩籬方面，他與稅吏和罪人一同坐席，說「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人」（可，2：17）；在禮儀藩籬方面，他在安息日醫病，觸摸痲瘋病人、屍體等被視為不潔之物。這種包容性的愛直接挑戰了當時宗教建制對「聖潔」的狹隘理解：真正的聖潔不是透過與「不潔」隔離，而是透過愛與觸摸來轉化不潔。...
重讀經典：與人文和自然對話 經典 07 文本 《聖經》舊約創世紀和新約馬可福音 《與人文對話──通識教育基礎課程讀本》第一版，2011，頁265–320 讓我們先欣賞一首中世紀葛利果聖詠傳統中的古典作品《神怒之日》（Gregorian...
七、「空」的哲學意涵：緣生無自性 （一）空不是虛無 整部《心經》，最重要的一個字就是「空」。千萬不要把它理解為 empty，不是說什麼都沒有。這個空，和道家所講的「空」也是兩回事。道家的空，偏向「虛靜」的意思，是一種去除雜念、回歸自然的心境；佛家的空，是一個存在論的命題，說的是一切事物的存在方式。 空的正確理解是「緣生無自性」：一切事物都是因緣和合而生的，因此沒有獨立的、恆常的自性。這個定義有兩個重要部分：「緣生」說明事物的起源方式，「無自性」說明事物的本質。 值得注意的是，「空」這個概念在佛教義理裡其實非常解放，不是消極的。一切都是緣生的、沒有固定自性的，所以一切都是可以改變的，所有的苦都有可能終結，困境都有轉化的可能。如果苦是有自性的、是本質性的，那就無從改變，苦就是永恆的；但正因為苦是緣生的，因緣改變，苦便可以不再出現。這是佛教最根本的希望所在。 （二）自性與緣生...
重讀經典：與人文和自然對話經典 05 文本自《莊子》《與人文對話：通識教育基礎課程讀本》第一版，2011，頁221-262 上次導修課跟大家討論過儒家，儒家的影響確實深遠，但實際上影響中國文化同樣重要的，是道家。大家都知道，天下有道，就要服務大眾、輔助國家；那麼天下無道呢？就要歸隱，或者是離開凡俗之事。所以天下有道，很多人做儒家，救世扶危；但如果天下無道、世界亂七八糟的話，道家就出現了。道家裡面，我們今次的文本談的就是莊子。今天要討論的，是莊子的道、齊物論、逍遙遊，還有虛己無我的工夫，以及無用之用這些處世智慧。 引言：在亂世中聽見另一個聲音...
