七、「空」的哲學意涵：緣生無自性 （一）空不是虛無 整部《心經》，最重要的一個字就是「空」。千萬不要把它理解為 empty，不是說什麼都沒有。這個空，和道家所講的「空」也是兩回事。道家的空，偏向「虛靜」的意思，是一種去除雜念、回歸自然的心境；佛家的空，是一個存在論的命題，說的是一切事物的存在方式。 空的正確理解是「緣生無自性」：一切事物都是因緣和合而生的，因此沒有獨立的、恆常的自性。這個定義有兩個重要部分：「緣生」說明事物的起源方式，「無自性」說明事物的本質。 值得注意的是，「空」這個概念在佛教義理裡其實非常解放，不是消極的。一切都是緣生的、沒有固定自性的，所以一切都是可以改變的，所有的苦都有可能終結，困境都有轉化的可能。如果苦是有自性的、是本質性的，那就無從改變，苦就是永恆的；但正因為苦是緣生的，因緣改變，苦便可以不再出現。這是佛教最根本的希望所在。 （二）自性與緣生...
重讀經典：與人文和自然對話經典 05 文本自《莊子》《與人文對話：通識教育基礎課程讀本》第一版，2011，頁221-262 上次導修課跟大家討論過儒家，儒家的影響確實深遠，但實際上影響中國文化同樣重要的，是道家。大家都知道，天下有道，就要服務大眾、輔助國家；那麼天下無道呢？就要歸隱，或者是離開凡俗之事。所以天下有道，很多人做儒家，救世扶危；但如果天下無道、世界亂七八糟的話，道家就出現了。道家裡面，我們今次的文本談的就是莊子。今天要討論的，是莊子的道、齊物論、逍遙遊，還有虛己無我的工夫，以及無用之用這些處世智慧。 引言：在亂世中聽見另一個聲音...
儒家的人倫關係 理解了仁的核心意義之後，可以進一步探討儒家如何處理具體的人倫關係。儒家思想的一個重要特點，是從具體的人際關係出發來談論道德，而非從抽象的原則出發。這種思路使得儒家倫理具有很強的現實性和可操作性。 以情為基礎的人倫觀 儒家的人倫觀以真實的情感為基礎。這與西方某些倫理學強調理性、義務或契約的進路有所不同。儒家認為人與人之間最基本的連結不是理性的計算或法律的約束，而是自然的情感。 一個人處於多重人際關係之中：對內有與配偶、子女、父母、兄弟及其他親戚的關係；對外有與師長、朋友、同學、同事、鄰居、公職人員的關係。這些關係構成了一個複雜的網絡，而每一種關係都有其特定的情感基礎和行為規範。 這種人倫觀的特點可以用「中情西愛」來概括。西方文化強調「我愛你」的直接表達，而中國文化更注重「有情人」、「相思」這類涵蓋面更廣的情感。儒家所說的「仁」，就包含了親情、友情、愛情等多種情感，而不限於某一種特定的情感。 這種以情為基礎的人倫觀體現在儒家對「孝」的理解中。如前所述，孔子批評那種只知供養卻不知孝敬的做法，因為真正的孝必須包含發自內心的敬愛之情。同理，真正的友誼、夫婦之愛和兄弟之情，都必須建立在真摯情感的基礎上。...
儒家的根本問題 要深入理解《論語》，首先需要把握儒家思想關注的三個根本問題：人禽之辨、義命分立、仁禮之辨。這三個問題構成了儒家人生哲學的基本架構，也是理解「仁」這個核心概念的必要前提。 人禽之辨：為甚麼要做一個人？ 儒家思想的起點，是對人之所以為人的追問。孟子說過：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。」（《孟子·離婁下》）人與禽獸之間的區別其實只有一點點，普通百姓把它丟掉了，君子卻把它保存下來。這「一點點」的區別，就是人之為人的根本所在。 在《論語》中，孔子通過具體的例子來說明這種區別。子游問什麼是孝，孔子回答：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」（《論語·為政》2.7）如今人們講孝，不過是說能夠養活父母就夠了。然而犬馬一樣能得到飼養，倘若不存心孝敬，贍養父母和飼養犬馬又有什麼分別呢？ 這個例子深刻地指出，人之為人，不僅在於外在的行為，更在於內在的情感與態度。單純的物質供養構不成真正的孝道，因為那只是生物性的需求滿足。真正的孝必須包含發自內心的敬意與關愛，而這種情感正是人與禽獸的根本差異。 孔子對此的態度非常堅定。當長沮、桀溺兩位隱士譏諷孔子「滔滔者天下皆是也，而誰以易之」，勸子路跟隨他們避世時，孔子失望地說：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」（《論語·微子》18.6）人不能和鳥獸同群，我不同人打交道又同誰打交道？天下太平的話，我也就用不著提倡改革了。...
幸福與友誼的內在關聯 在理解了幸福和友誼各自的本質之後，我們需要探討這兩個概念之間的內在聯繫。亞里士多德明確提出了一個問題：幸福的人是否需要朋友？這個問題的答案對於理解幸福的完整圖景至關重要。 有人認為，既然幸福的人是自足的，他們就不需要朋友，因為他們已經擁有了善的事物。歐里庇得斯（Euripides）的詩句也表達了這種觀點：「當命運對我們微笑時，何需朋友？」然而，亞里士多德認為這個結論是荒謬的：「如果我們將所有善歸於幸福的人，卻不給他朋友，這看起來很奇怪，因為朋友被認為是最大的外在善。」 「將完全幸福的人表現為孤獨者是荒謬的，因為沒有人會選擇獨自擁有世界上所有的善，因為人是社會性動物，天性就是要與他人一起生活。」這個論證揭示了自足概念的微妙之處。自足並不意味著完全的獨立或孤立。相反，它包括了與父母、子女、朋友和同胞公民的關係，因為人天性上是社會性動物（zoon politikon）。 亞里士多德進一步論證：「善的朋友本質上對善人來說是可欲的。因為自然之善對善人來說本身是善和愉快的。」、「既然善人對朋友的感覺就像對自己的感覺一樣，因為朋友是另一個自己——如果所有這些都是真的，那麼對一個人來說，朋友的存在就像自己的存在一樣可欲，或幾乎一樣可欲。」 使自己的存在可欲的是對自己善的意識，而這種意識本身是愉快的。因此，一個人應該同樣意識到朋友的存在。亞里士多德指出：「這可以通過共同生活和交談、分享想法來實現——因為這似乎是共同生活在人類意義上的含義，而不是像牛一樣在同一片田野裡吃草。」這裡亞里士多德特別強調，人的共同生活不同於動物。人的共同生活涉及思想和言語的交流，涉及意義和價值的分享。...
（筆者按：我在2023年初在綠豆《鏡遊集》刊出第一封給年老明慧的信，差不多要三年才完成二十封信，最後結集成書，今年二月台北國際書展面世。這篇短文是我一些反省，也在此感謝綠豆給我空間發表我的文章。） 一九七七年我和周兆祥合寫《將上下而求索》，那時我二十八歲，剛從中大哲學系畢業不久，正準備赴德國攻讀博士。我們虛構了一個叫明慧的年輕人，把自己對人生的困惑與思索寫成二十封信。那本書後來成為香港高中的參考讀物，陪伴了幾代年輕人走過迷惘的歲月。 近半世紀過去，我在英國聖奧本斯的書房裡再次提筆。窗外是異鄉的樹林，不是馬料水的山色。我已過七十，父母早逝，師長凋零，連我深愛的城市也面目全非。這一次，我要寫給年老的明慧——也就是寫給同樣走到人生晚年的讀者，寫給我自己。 書名從屈原換成了晏殊。「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」是少年的壯志，前路無盡，時間充裕，什麼都可以慢慢來。「夕陽西下幾時回」卻是暮年的喟嘆，日頭已斜，問的不是路有多遠，而是天黑之後還有沒有明天。 兩本書的距離不只是五十年 當年寫《將上下而求索》，我談人生處境、痛苦幸福、生命意義、愛情本質、自由超越，題目很大，口氣也大。那時候我相信人可以選擇面對命運的態度，可以在荒謬的宇宙中自我賦義。存在主義的教科書都是這樣說的，我也這樣轉述給明慧聽。 但那些話說得輕巧，因為我還年輕。死亡對二十多歲的人而言是抽象的概念，是哲學課堂上的議題，不是每天早上照鏡子時逼視你的現實。我父親五十四歲死於車禍，我當年以為那是意外，是命運的捉弄。現在我比他活得更長，才明白死亡從來不是意外，而是必然。差別只在於你什麼時候真正意識到它。...
《重讀經典：與人文和自然對話》 狄俄提瑪的教導：愛欲的哲學本質 狄俄提瑪（Diotima）的教導構成了《會飲篇》的哲學核心。她系統地回答了關於愛欲的三個根本問題：愛欲是什麼？愛欲的目的是什麼？如何正確地愛？這些教導展現了柏拉圖（Plato）成熟期的哲學思想，特別是他的形式理論的萌芽。 愛的精靈本質 當蘇格拉底（Socrates）承認愛既不美也不善時，他像阿伽通（Agathon）一樣立即推論說愛欲必定是醜陋和邪惡的。狄俄提瑪糾正了這種非此即彼的二元思維。她指出，在美與醜、善與惡之間存在著中間狀態。愛正是這樣一種中介性的存在。 狄俄提瑪講述了愛神厄洛斯（Eros）誕生的神話。在阿芙洛狄忒（Aphrodite）誕生的慶典上，機巧之神波洛斯（Poros，即「富足」）和貧困女神佩尼亞（Penia）躺在一起，生下了厄洛斯。因此，愛繼承了雙親的特性：他始終貧困、粗糙、赤腳，居無定所；但同時他又勇敢、機智，不斷追求智慧和美好事物。 這個神話揭示了愛的辯證本質。愛永遠處於擁有與匱乏之間。他不是神（因為神是完滿的），也不是凡人（因為他永恆存在），而是介於兩者之間的精靈（daimon）。同樣，他處於智慧與無知之間：這正是哲學家的處境。...
