日本的庭園文化在歷史長河中發展出多種風格與流派，其中枯山水庭園（Karesansui）以其獨特的美學魅力和哲學深度，成為了日本文化中的重要象徵之一。在京都，妙心寺（Myoshinji）作為著名的禪宗寺院，其內部的枯山水庭園更是精緻無比。 妙心寺的歷史可以追溯到14世紀，當時由禪僧夢窗疏石所創立。這座寺院隨著禪宗的興起而繁榮發展，成為京都重要的宗教中心之一。枯山水作為一種特有的庭園形式，其起源可以追溯到平安時代和鎌倉時代，進入到室町時代後，特別是在禪宗寺院中得到了極大的發展。 枯山水庭園的設計理念源於日本人對自然和諧的追求，通過象徵性的表現手法來再現自然景觀。妙心寺的庭園在設計上遵循了「以小見大」的原則，利用沙石、苔蘚、以及造型樹木，營造出一個縮小版的自然世界。 妙心寺的枯山水庭園通常以沙子或小石子鋪成地面，利用均勻的刮拭線條模擬水面波紋，這一過程不僅僅是視覺上的美化，更是一種靜心的修行。石塊則常用來象徵山脈或島嶼，它們的排列和形狀也承載著深刻的象徵意義，如生命的堅韌與自然的永恆。 枯山水庭園的存在旨在提供一個靜謐的思考空間。在此，訪客被邀請放慢腳步，透過對庭園的觀察與沉思，探索存在的本質與自我意識。其設計反映了禪宗的核心理念：「不立文字」，提倡直觀的體會而非繁瑣的言語，強調內心的寧靜與理解。 ...

京都至少有1600所佛教寺院，相信是全世界有最多寺院的城市。清水寺、金閣寺、銀閣寺和南禪寺等是旅遊熱點，但仍有幾百所寺院遊人不多。是以我在這幾輯相印集介紹幾所可能大家並未到過的寺院。 我之前介紹過台灣民間廟宇，煙火鼎盛和平俗化，與京都寺院之寧靜安逸是極大對比。京都寺院仍能保存唐代之遺風，在大陸已蕩然無存。 此輯三千院是京都附近大原天台宗寺院。三千院起源於8世紀，是高僧最澄（767-822）在比叡山建立的圓融房，後來移至比叡山東麓的坂本（今大津市坂本），經過多次遷移，最終於1871年（明治4年）遷至現址。 寺名「三千院」或「三千院門跡」是自遷至大原後開始使用的，此前被稱為「圓融院（圓融房）」、「圓德院」、「梨本門跡」、「梶井宮」、「梶井門跡」等。另一方面，廟內的往生極樂院（舊稱極樂院）是源自平安時代末期12世紀的大原阿彌陀堂，1871年（明治4年）梶井門跡的本坊遷至此地後合併到三千院內，三千院和往生極樂院原本是兩個獨立的寺院。 （資料來源 : 維基百科）...

金澤西田幾多郎紀念哲學館展覽完後，駕車到京都途中，經過大本山永平寺。此寺是日本禪宗重要道場和最具代表性的佛教寺廟之一。由道元禪師於1244年創建，這座寺廟不僅是修行者的聚集地，更是日本禪宗文化的重要象徵。永平寺的建築風格、歷史沿革及其所承載的文化意義，使其成為探索日本禪宗的重要窗口。 永平寺的建立，與道元禪師的修行理念密切相關。道元禪師在中國修習禪定後，決定回到日本創立自己的道場，期望將中國的禪宗理念帶入日本。永平寺的名字意指「永遠的平靜」，反映了他對於修行境界的追求。 永平寺的建築具有典型的日本寺廟風格，融合了禪宗的簡樸與自然美學。寺內的主要建築包括本堂、法堂和僧房等。這些建築採用了大量木材，呈現出自然樸實的風格。尤其是本堂，面對著寬闊的庭園，庭園中的池塘、石頭及樹木經過精心佈置，體現了「心之庭園」的理念。這樣的環境不僅為僧侶提供了修行的場所，也讓參觀者感受到心靈的寧靜。 ...

在西方文化中，貓頭鷹，或梟，通常被視為智慧和哲學的象徵。古希臘神話中的智慧女神雅典娜經常與貓頭鷹一起出現，因而使貓頭鷹在西方中獲得了智慧的意義。 在日本，貓頭鷹（Fukurou）被視為吉祥，以其名字「福」來進一步加強其美好的寓意。「福」在日語中代表著幸福和繁榮，因此貓頭鷹常被視為帶來幸運的禽鳥，除了幸運，貓頭鷹在日本的民間故事和神話中也常被描繪成智慧的代表。 相比之下，在華夏文化中，貓頭鷹的形象則較為複雜，經常被視為不祥，與死亡和不幸有著密切的聯繫。古書中有稱之為逐魂鳥、報喪鳥，或為怪鴟、鬼車、魑魂或流離，當作厄運和死亡的象徵。產生這些看法的原因可能是由於貓頭鷹的長相古怪，兩眼又大又圓，炯炯發光，使人感到驚恐。 在黃昏才會飛翔 但德國哲學家黑格爾在他的《歷史哲學》中提到：「智慧之梟只有在黃昏時才會飛翔。」這一句話以明喻的方式表達了哲學思考的特點，即哲學只有在歷史的結束或理解之後，才能夠真正得以展現。這種觀點暗示，哲學並不是預測當前時代的學問，而是一種反思和解析過去事物的能力。 我喜歡貓頭鷹，多年來收集各地貓頭鷹的擺設和藝術作品，並且創作貓頭鷹石刻。友人畫家劉欽楝贈我十一幅貓頭鷹水墨畫，本來是彩色，但為配合是次展覽相片的基調，轉為黑白貓頭鷹畫，在上鈐上我刻的貓頭鷹石章。朱紅的印章在黑白貓頭鷹畫上，也有另一種美感。 是輯為「梟之畫印」。...

西田幾多郎不單是哲學家，同時是書法家。他從未接受正統書法訓練而自成一格。 西田1930年寫了一篇短文《書之美》，簡單的表達他對書法的特殊哲學觀點： 「西方人或許不認為書法屬於美術的類別，但在東方，它佔據著重要的地位。書法是一種怎樣的藝術呢？不言而喻，美感來自於主體（即觀賞者）和客體的統一，但藝術可分為兩種：一種主要是複製和模仿客觀事物的外表，另一種主要表達主觀情感和感受。繪畫和雕塑等藝術形式屬於第一種類型，而音樂屬於第二種類型的藝術。儘管很難將建築定義為『情感和感受的表達』，它也屬於第二種類型的藝術，因為它表達了某種節奏，而非僅僅複製一些客觀存在的事物。 如果我們以這種方式對藝術進行分類，書法屬於第二類，因為它表達的是內心感受，而不是模仿事物的外觀，正因為如此，它表達了節奏美，就像音樂和建築一樣。在展現『靜態節奏』方面，書法與建築相似，但不同於建築的是，書法並不受功利的限制，而是對生命節奏的完全自由表達。從這個意義上說，它類似音樂。書法位於建築和音樂之間的某個位置。或許可以稱之為『凝結的音樂』」（節錄） 篆刻和書法一樣，也是一種純粹的藝術表現形式。如果書法是流動的線條，篆刻則是靜態方寸空間的線條。是動與靜、時間和空間的對比。 ...

《無相之相》展覽第二部分是墓園雕像攝相。 《死之昇華》是意大利墳場獨特的雕像，生與死（Eros and Thanatos）的交會是 這些裸體雕刻藝術的主題。「死亡」不能訴以言語，故亦是「空相」，但藝術將生命之無常短暫，昇華轉化為不朽的雕塑作品。是輯相片是嘗試將三維雕像以特別觀看角度和黑白形式呈現出來。   ...

《無相之相》展覽分攝相和篆刻兩部分。攝相再分「大地之相」和「死之昇華」兩項目；然後是「書印之美」與「梟之畫印」篆刻對照書法和水墨畫的作品。 相片從民航機三萬呎高空上拍攝。無論在多高的山嶺看大地，都能分清自然和文化的跡象。但在雲層之上觀看，一切文明的建設都融入自然之域內，山脈和河流、農田和城市，皆呈現為線條和幾何圖形；陽光從上而下，不同時間照明大地上的結構，顯現成明暗陰陽的圖像和質感；地上顏色更以黑白灰度取代，是為這輯大地之相。 是次展覽展出三十張 A1 大小的相片，在這輯《相印集》刊出十張和大家分享。 ...

離開《破土》已有半年，事緣到了台灣客座教授，忙於教學、演講、出版和展覽，日內將離開台灣到日本。完結了這學期最後在大學授課，也是時候重回撰寫《鏡遊集》和《相印集》，再和讀者分享我這半年在台灣和日本所見所思。 到日本首先是到金澤石川縣西田幾多郎紀念哲學館辦展覽，名為「無相之相」。西田幾多郎是最重要原創的日本哲學家，是京都學派的創始人，以禪宗和西方近代思想開展了對「無」的理解。京都銀閣寺前的「哲學之道」便以他經常在這小徑散步沉思而命名。 西田幾多郎出生於石川縣，死於1945年。政府為紀念他，2002年在其出生地建立了一座由著名建築師安藤忠雄設計的紀念哲學館。這不單是將西田幾多郎哲學思想為紀念館的主要內容，同時是安藤忠雄以光、影和空間造就了有哲學意味的展覽廳。 能在西田幾多郎紀念哲學館展覽我的作品，當然是我的榮幸。惟到金澤展場頗為遙遠，是以在《相印集》分幾輯和大家分享這展覽場地和作品。 「無相之相」是展覽的主題，是我對攝相 （攝影 )和世界現象的理解。...

我在《相印集》多次提到，相片並不是反映真實，而是將攝相者面前的四維世界，透過攝相機拍攝成為兩維的平面圖片，是重構所見到的現實，是以一切攝相都是抽象過程。我們見到的世界是彩色的，但攝相可以將彩色還原為黑白、對比和光暗的基本原素，呈現為黑白世界，另一種視覺經驗。 以後幾輯黑白相片系列，由拍攝建築開始，主題不是建築物本身，而是建築與環境在光暗中表現的圖像。 ...

到博物館是去參觀藝術作品，博物館是開放給公眾的。館內所擺設的作品是固定放在特別的地方，但觀賞者是流動的，站在繪畫或雕塑前的人隨時變遷，有些駐足凝望很久，有些一眼後即離開，觀賞者不一定真的欣賞和理解藝術。但博物館是屬於人民大眾的，是公開的，懂不懂藝術無關重要。 我常到博物館，欣賞作品之餘，亦留意其他觀賞者。現在西方博物館大多數容許拍攝，我將藝術作品和觀眾拍攝在同一框架中，顯示兩者之間的時間和空間的關係。 沒有人欣賞的藝術作品是死物，在場的觀賞者帶來生命和意義。 ...