六、《古蘭經》的性質：神聖話語與不可翻譯性 《古蘭經》這個詞，源於阿拉伯語動詞，意為「誦讀」或「背誦」。這個名稱本身就揭示了這部經典的根本性質：它是一部口述的、被誦讀的神聖文本。對穆斯林而言，《古蘭經》並不是穆罕默德的個人著作，而是安拉透過天使吉卜利勒向他直接啟示的話語，逐字逐句都是神聖的，不可更改。 你要理解一件事：如果你身在一個回教國家，將《古蘭經》的一頁撕爛，你差不多一定會被人追捕，甚至坐牢。那張不是一張普通的紙，是阿拉話語的載體，是神聖不可侵犯的。2005年美軍關塔那摩灣監獄傳出士兵將《古蘭經》扔入廁所的報告，在整個穆斯林世界引發了大規模的抗議和流血衝突，正是因為對穆斯林來說，那不只是毀壞一本書，那是對安拉本身的侮辱。 正統的伊斯蘭神學堅持《古蘭經》的不可翻譯性。嚴格來說，只有阿拉伯語書寫和誦讀的，才是真正的《古蘭經》，其他語言的版本只能視為「意譯」或「詮釋」，而非《古蘭經》本身。這個立場的根據涉及幾個層面。《古蘭經》的阿拉伯語音韻、節奏和修辭之美是啟示本身的一部分，這種美是無法在翻譯中保留的；阿拉伯語某些語法特徵和詞彙層次在其他語言裏沒有對應物；而《古蘭經》某些段落具有多重解釋的可能性，翻譯往往只能呈現其中一種，其他意涵便丟失了。因此，即使在非阿拉伯語的國家，穆斯林的禮拜和誦經都必須使用阿拉伯語，很多穆斯林更以背誦整部《古蘭經》為目標和榮耀：能夠背誦全本的人，獲得「哈菲茲」的尊稱。 《古蘭經》的編纂過程本身也很特殊。穆罕默德在世的時候，啟示主要透過口頭傳承，由專門的記憶者背誦；同時也有人將啟示記錄在羊皮、骨片、椰棗葉等材料上，但並沒有統一的抄本。穆罕默德去世後，第一任哈里發阿布·伯克爾命人收集所有經文片段，整理成完整抄本。到第三任哈里發奧斯曼時，由於不同地區流傳的版本出現讀音差異，奧斯曼下令制定標準版本，並銷毀其他所有版本。這個「奧斯曼版本」成為今日所有《古蘭經》抄本的基礎，在伊斯蘭世界流傳了一千三百多年。 《古蘭經》共有一百一十四章，阿拉伯語稱為「蘇拉」。章節的編排並非按主題分類，也非依啟示的時間順序，大致上較長的章節在前，較短的在後。除了第一章《開端》和第九章《懺悔》以外，每章都以「奉至仁至慈的真主之名」開始，這句話在日常生活中也廣泛使用。《古蘭經》的章節被劃分為麥加章（八十六章）和麥地那章（二十八章）兩大類，反映穆罕默德在兩個不同歷史時期的處境——麥加章通常較短，語言充滿詩意，主要內容是對真主獨一性的宣告、對偶像崇拜的批判和末日警示；麥地那章通常較長，風格規範，處理建立穆斯林社群所需的法律、倫理和政治問題。...
重讀經典：與人文和自然對話經典 08 文本：The Qur’an《古蘭經》黃牛篇 《與人文對話——通識教育基礎課程讀本》第四版，2016，第二冊，頁1–26導論在講佛教心經的課堂上，我們提過和尚在寺院裏念《心經》，不只是陳奕迅唱的那個流行版本，而是真正的宗教儀式誦念；講基督宗教的時候，提過Gregorian Chant那種中世紀聖詠的唱法，感受過宗教聲音的莊嚴。那麼現在，我提議大家聽聽《古蘭經》的誦讀。如果大家有機會去中東，或者任何回教的地方 —— 伊斯坦堡、杜拜、開羅...
二、《馬可福音》：愛與救贖的神學《馬可福音》的獨特性與神學視角《馬可福音》是最早完成的福音書，學者普遍認為寫於公元七十年後，很可能在羅馬，為面臨尼祿逼迫的基督徒而寫。相較於其他福音書，《馬可福音》最短，僅十六章，節奏最快，「立刻」一詞的希臘文「euthus」出現四十一次，營造出緊迫感與行動感。馬可省略了耶穌的家譜與降生敘事，直接從施洗約翰的事工開始，快速推進到耶穌的公開傳道、受難與復活。 馬可的核心神學主題是耶穌作為受苦僕人的彌賽亞。這與當時猶太人對彌賽亞的期待，即政治性的軍事救主，形成鮮明對比。馬可反覆強調「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價」（可，10：45），這節經文是全書的神學中心。三次受難預言都遭到門徒的誤解或拒絕，顯示受苦彌賽亞的概念何等違反常理，卻正是神救贖計劃的核心。馬可也強調「彌賽亞的祕密」：耶穌多次吩咐被醫治的人或認出他身分的鬼魔保持沉默，因為唯有在十字架上，彌賽亞的真正意義才能被理解。《馬可福音》敘事的高潮，在於外邦百夫長在十字架前的宣告：「這人真是神的兒子！」（可，15：39）這比任何復活顯現更能說明彌賽亞的真正意義。 最大誡命：愛的神學基礎《馬可福音》第十二章記載了耶穌對最大誡命的教導，這段經文是理解基督宗教愛之神學的關鍵。一位文士問耶穌「誡命中哪一條是第一要緊的」（可，12：28），耶穌引用《申命記》和《利未記》回答：「第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可，12：29-31） 這段教導的深刻之處在於其全面性。愛神要用全人：心、性、意、力，涵蓋情感、生命、理智與行動，一無遺漏。這意味著愛不僅是情感，更是意志的選擇、理性的委身與全人的奉獻。希臘文動詞「agapaō」強調的是意志性的愛，是選擇看神為善、為尊貴、為值得順服的，並以行動回應。 愛神與愛人的統一同樣關鍵。耶穌不僅引用《申命記》的經文，還加上「愛人如己」，並宣告這兩條誡命是一切律法和先知的總綱。「盡心、盡意、盡力愛神，並愛人如己，這就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。」（可，12：33）這顛覆了當時宗教領袖對祭祀儀式的過度強調，重新將宗教的核心定位於關係而非儀式、愛而非律法主義。對現代世界而言，這教導具有革命性意義：基督宗教的獨特貢獻不在於道德規條的繁複，而在於將愛設定為一切倫理的根基與目標。 耶穌的憐憫事工與包容性的愛《馬可福音》生動描繪了耶穌對人的深切憐憫。耶穌看見患痲瘋的人「就動了慈心」（可，1：41），伸手摸他，觸摸痲瘋病人在當時是重大的禮儀禁忌；看見如羊無牧人的眾人「就憐憫他們」（可，6：34），教訓他們；面對飢餓的群眾說「我憐憫這眾人」（可，8：2），行神蹟餵飽他們。這些憐憫並非停於抽象情感，而是化為具體行動。馬可記載了二十一個神蹟，包括醫治各種疾病、趕鬼、平靜風浪、餵飽群眾、使死人復活，既證明耶穌的神性權柄與彌賽亞身分，也展現神對人全面的關懷，不僅關心靈魂，也關心身體、社會、物質需要。 耶穌的愛具有激進的包容性，打破當時社會的各種藩籬。在性別藩籬方面，耶穌公開與血漏婦女交談並醫治她，稱讚迦南婦女的信心，歡迎孩童；在族裔藩籬方面，他服事格拉森被鬼附的外邦人、敘利腓尼基婦人；在階級藩籬方面，他與稅吏和罪人一同坐席，說「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人」（可，2：17）；在禮儀藩籬方面，他在安息日醫病，觸摸痲瘋病人、屍體等被視為不潔之物。這種包容性的愛直接挑戰了當時宗教建制對「聖潔」的狹隘理解：真正的聖潔不是透過與「不潔」隔離，而是透過愛與觸摸來轉化不潔。...
重讀經典：與人文和自然對話 經典 07 文本 《聖經》舊約創世紀和新約馬可福音 《與人文對話──通識教育基礎課程讀本》第一版，2011，頁265–320 讓我們先欣賞一首中世紀葛利果聖詠傳統中的古典作品《神怒之日》（Gregorian...
七、「空」的哲學意涵：緣生無自性 （一）空不是虛無 整部《心經》，最重要的一個字就是「空」。千萬不要把它理解為 empty，不是說什麼都沒有。這個空，和道家所講的「空」也是兩回事。道家的空，偏向「虛靜」的意思，是一種去除雜念、回歸自然的心境；佛家的空，是一個存在論的命題，說的是一切事物的存在方式。 空的正確理解是「緣生無自性」：一切事物都是因緣和合而生的，因此沒有獨立的、恆常的自性。這個定義有兩個重要部分：「緣生」說明事物的起源方式，「無自性」說明事物的本質。 值得注意的是，「空」這個概念在佛教義理裡其實非常解放，不是消極的。一切都是緣生的、沒有固定自性的，所以一切都是可以改變的，所有的苦都有可能終結，困境都有轉化的可能。如果苦是有自性的、是本質性的，那就無從改變，苦就是永恆的；但正因為苦是緣生的，因緣改變，苦便可以不再出現。這是佛教最根本的希望所在。 （二）自性與緣生...
重讀經典：與人文和自然對話經典 05 文本自《莊子》《與人文對話：通識教育基礎課程讀本》第一版，2011，頁221-262 上次導修課跟大家討論過儒家，儒家的影響確實深遠，但實際上影響中國文化同樣重要的，是道家。大家都知道，天下有道，就要服務大眾、輔助國家；那麼天下無道呢？就要歸隱，或者是離開凡俗之事。所以天下有道，很多人做儒家，救世扶危；但如果天下無道、世界亂七八糟的話，道家就出現了。道家裡面，我們今次的文本談的就是莊子。今天要討論的，是莊子的道、齊物論、逍遙遊，還有虛己無我的工夫，以及無用之用這些處世智慧。 引言：在亂世中聽見另一個聲音...
儒家的人倫關係 理解了仁的核心意義之後，可以進一步探討儒家如何處理具體的人倫關係。儒家思想的一個重要特點，是從具體的人際關係出發來談論道德，而非從抽象的原則出發。這種思路使得儒家倫理具有很強的現實性和可操作性。 以情為基礎的人倫觀 儒家的人倫觀以真實的情感為基礎。這與西方某些倫理學強調理性、義務或契約的進路有所不同。儒家認為人與人之間最基本的連結不是理性的計算或法律的約束，而是自然的情感。 一個人處於多重人際關係之中：對內有與配偶、子女、父母、兄弟及其他親戚的關係；對外有與師長、朋友、同學、同事、鄰居、公職人員的關係。這些關係構成了一個複雜的網絡，而每一種關係都有其特定的情感基礎和行為規範。 這種人倫觀的特點可以用「中情西愛」來概括。西方文化強調「我愛你」的直接表達，而中國文化更注重「有情人」、「相思」這類涵蓋面更廣的情感。儒家所說的「仁」，就包含了親情、友情、愛情等多種情感，而不限於某一種特定的情感。 這種以情為基礎的人倫觀體現在儒家對「孝」的理解中。如前所述，孔子批評那種只知供養卻不知孝敬的做法，因為真正的孝必須包含發自內心的敬愛之情。同理，真正的友誼、夫婦之愛和兄弟之情，都必須建立在真摯情感的基礎上。...
儒家的根本問題 要深入理解《論語》，首先需要把握儒家思想關注的三個根本問題：人禽之辨、義命分立、仁禮之辨。這三個問題構成了儒家人生哲學的基本架構，也是理解「仁」這個核心概念的必要前提。 人禽之辨：為甚麼要做一個人？ 儒家思想的起點，是對人之所以為人的追問。孟子說過：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。」（《孟子·離婁下》）人與禽獸之間的區別其實只有一點點，普通百姓把它丟掉了，君子卻把它保存下來。這「一點點」的區別，就是人之為人的根本所在。 在《論語》中，孔子通過具體的例子來說明這種區別。子游問什麼是孝，孔子回答：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」（《論語·為政》2.7）如今人們講孝，不過是說能夠養活父母就夠了。然而犬馬一樣能得到飼養，倘若不存心孝敬，贍養父母和飼養犬馬又有什麼分別呢？ 這個例子深刻地指出，人之為人，不僅在於外在的行為，更在於內在的情感與態度。單純的物質供養構不成真正的孝道，因為那只是生物性的需求滿足。真正的孝必須包含發自內心的敬意與關愛，而這種情感正是人與禽獸的根本差異。 孔子對此的態度非常堅定。當長沮、桀溺兩位隱士譏諷孔子「滔滔者天下皆是也，而誰以易之」，勸子路跟隨他們避世時，孔子失望地說：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」（《論語·微子》18.6）人不能和鳥獸同群，我不同人打交道又同誰打交道？天下太平的話，我也就用不著提倡改革了。...
