路易士老師的住所附近有一所女校。學生放學走在街上，看起來十分神氣，似有遠大前程等待著她們。男女平等雖未完全實現，但在此地看來已不遠矣。 但回想19世紀的英國，女性的地位其實甚低，女性無法參與任何形式的政治選舉，不論是國會選舉還是地方政府選舉，都沒有女士的份兒，女性只被視為丈夫或父親的「附屬品」。 女性仍處於劣勢 雖然一些早期女權運動者如瑪麗•沃斯通克拉夫特（Mary Wollstonecraft）提出過女性應該享有政治權利的主張，但女性仍處於劣勢，甚至在經濟上，已婚女性的財產仍會自動歸屬於丈夫；女性無權離婚，除非能證明丈夫犯通姦和其他重大罪行（而丈夫只需證明妻子通姦即可離婚）；法律上，子女也是完全屬於丈夫的，法律甚至默許丈夫對妻子作體罰，只要「合理」且不造成嚴重傷害。現在想來確是不可思議。 女性的教育主要集中在家庭管理和社交禮儀，並不鼓勵她們追求高等教育。法律和社會習俗也不允許女性成為律師、醫生或政治家等專業人士。 政治哲學家、經濟學家約翰•史超活•密爾（John...
近日台灣移民署因應有來自中國大陸的移民鼓吹武力統一，取消其居留許可並限令離境。這宗新聞對許多港人移民來說大概會覺得是事不關己，如果不是幸災樂禍的話。然而細想之下，港人移民其實也是時候想想如何應對針對移民社群的疑慮；在台港人固然要想，到其他地方的亦不見得可以免疫。 言論自由從來不是沒有限制，危害社會的言論在各地都會被明文禁止。不過言論自由的界線，和許多社會規範一樣，都是各處鄉村各處例。移民在此的第一重困難，自然是對紅線的掌握。這點對港人移民同樣適用。有些港人在香港的時候自恃是多數，習慣各種帶有種族歧視的言論而不自知，移民到了因為經歷過種族撕裂而對相關言論特別敏感的社會，如果仍然保持自己的一套然後聲稱當地的要求是「玻璃心」，則未免沒有入鄉隨俗。見到一些港人移民在歐美社會因為歧視言論而遇到麻煩，還要反過來指責當地是「左膠國家」，只好慶幸不是人人會讀中文，否則惹當地人討厭的程度只怕和上述的台灣案例相距不遠。 政府執行政策的尺度 當然，台灣的案例還有其特殊性：移民的原居地政權或移民所代表的群體，和當地的主流社會衝突，以致移民本身被視為潛在的疑慮對象。在台港人恐怕在這件事情上感受至深。2019年的時候台灣政府有過許多「撐香港」的言論，然而隨著中國政府對香港政府運作的介入日深，台灣政府難以再把香港和中國大陸作差別對待，港人移台無論是政策或執行上亦出現不少波折。 成為被疑慮的對象，過程不一定很有道理，要作辯解往往亦不容易。早兩年有不少港人因為「國安疑慮」而定居台灣遭拒，其中不少個案的解說相當無厘頭，例如在公立大學短暫工作也成為拒簽原因；雖然這些案例後來被監察院查明，原來只是移民署「為爭訟便利」而沒有詳細說明所有原因，例如投資移民本身的個案問題，但在港人社群中帶來的誤解和傷害已難挽回。 面對衝突，移民本身固然應當尊重當地社會的紅線，凡事有所分寸。與此同時，政府若要把紅線變成政策，主管機關的解釋必須有理有節，不作過度干預。近日台灣的案例得到輿論普遍認同，皆因台灣政府這次劃出的紅線十分清晰：談統談獨都可以，但不能「鼓吹戰爭」，並援引《公民與政治權利國際公約》的相關條文為此原則背書。換句話說，政府表明不是要針對個別移民社群，也不是要針對思想，而是「鼓吹戰爭」此一特定行為，也就是說對事不對人。這樣的界線普遍輿論認為適度合理，相關案例在此也是證據確鑿，沒有冤枉好人。 反過來說，當政府執行政策的尺度不一，被針對者難免會感到不服氣。例如當移台港人發現自己被視為潛在風險，另一方面卻見到退休軍官將領能到中國大陸出席統戰活動，不免懷疑所謂對國安疑慮的重視到底是真是假。相對來說，早前賴清德總統提出檢討港人移台政策，是放在十七條針對社會各階層的因應策略中提出，港人移民並非唯一針對的對象，就未有引起相關政策研究者的普遍反彈。...
當你在空中放下一個蘋果，它就會掉在地上。對佛教徒而言，輪迴就如地心吸力等自然現象一樣理所當然。雖然並非人人都要有宗教信仰，更不是每個宗教都相信輪迴，但在佛教的世界觀中，不論上座部抑或大乘，兩者均視輪迴為毋庸置疑的基本前提。 在佛教中，輪迴的牽引力量非常強大，卻非絕對不能改變。好比那顆掉下的蘋果，若遇上風吹，縱然終會落地，但著陸位置會有所改變。同樣道理，即使難以擺脫輪迴，但可以透過行善積德、持守戒律、修心養性等方法，影響來世投生的去向。每個生命都可以投生到不同境界，有善有惡，有好有壞。佛教將此歸因於因果律，稱為「業」，是輪迴運作的基礎。 留於輪迴救度眾生 為何會不斷輪迴？佛教解釋說，因為我們被蒙蔽了，看不清事物真相，總是追逐慾望，產生貪念、憤怒和迷惘，即所謂「無明」，猶如身處黑暗狀態。要完全擺脫輪迴，需要極高的證悟，即使做善事，亦只能稍為改善來世的境遇，凡夫俗子很難離開這個循環。 那麼有沒有人能擺脫輪迴？佛教認為，那些看透生命真相，達到最高修行境界的成就者，就能擺脫輪迴。上座部佛教的阿羅漢與大乘佛教的佛陀均屬此類成就者，他們不再被慾望和迷惑所困，獲得極高證悟，因此能超脫生死，進入涅槃。 在大乘佛教中，其教義認為一些修行者，雖然已達到超然的境界，本已擺脫輪迴枷鎖，卻因慈悲而繼續投胎，留在輪迴中救度眾生。他們能夠自主決定投生之處，選擇合適的父母。 藏傳佛教是大乘佛教的一個分支，在藏傳佛教中，部分高僧大德能預先說明自己下一世會在何處出生，這種能力被視為修行有成的明證，其中最廣為人知的大成就者包括達賴喇嘛、班禪喇嘛等。藏傳佛教徒視達賴喇嘛為觀世音菩薩的化身，轉世者的自主性是教義核心，當這些高僧留下清晰的預言，說明自己來世會在何處出生，或表明不會在某些地方出生，這些意願都必須受到尊重。...
上輯談台北景美白色恐怖紀念館，這是台灣人民在上世紀受威權統治下暴政的見證，殘酷打壓，莫視人性人權。但和在波蘭的奧斯威辛集中營紀念博物館比較，台北紀念館的殘暴程度遠遠不如，因為奧斯威辛是20世紀人間地獄！也可能是人類歷史上最滅絕人性的謀殺刑場！更恐怖的是這殘殺了過百萬人的地方，是有計劃的、系統的和科學的進行！ 奧斯威辛集中營紀念博物館（Auschwitz-Birkenau Memorial and Museum）是位於波蘭的一個重要紀念場地，這裡曾經是納粹德國在第二次世界大戰期間最大的集中營之一。奧斯威辛的名字已經成為了大屠殺的代名詞，這裡發生的悲劇提醒著人們歷史的悲痛與殘酷。 奧斯威辛集中營位於波蘭南部的小鎮奧斯威辛（Oswiecim），建立於1940年，最初是作為一個政治犯集中營而開設的。隨著戰爭的推進，納粹德國將其擴建為一個系統性的死亡工廠，尤其是在1942年以後，成為猶太人、波蘭人、吉卜賽人及其他被認為是「劣等民族」的主要屠殺地點。到1945年解放時，估計有超過110萬人被殺害，其中大多數是猶太人。 奧斯威辛集中營在1945年被蘇聯紅軍解放後，隨即成為了一個紀念場地。1947年，波蘭政府正式成立了奧斯威辛紀念博物館，旨在保護這一地點及其歷史文物，同時向世人傳達對人類歷史上悲劇的反思與警示。博物館保留了許多原始建築，包括牢房、病房、及其他設施，這些地方展示了集中營的日常生活和迫害過程。博物館展出了大量的證據，包括照片、物品和見證人的口述，這些都使遊客能夠感受到那段歷史的真實與殘酷。...
