二、《馬可福音》：愛與救贖的神學

《馬可福音》的獨特性與神學視角

《馬可福音》是最早完成的福音書，學者普遍認為寫於公元七十年後，很可能在羅馬，為面臨尼祿逼迫的基督徒而寫。相較於其他福音書，《馬可福音》最短，僅十六章，節奏最快，「立刻」一詞的希臘文「euthus」出現四十一次，營造出緊迫感與行動感。馬可省略了耶穌的家譜與降生敘事，直接從施洗約翰的事工開始，快速推進到耶穌的公開傳道、受難與復活。

馬可的核心神學主題是耶穌作為受苦僕人的彌賽亞。這與當時猶太人對彌賽亞的期待，即政治性的軍事救主，形成鮮明對比。馬可反覆強調「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價」（可，10：45），這節經文是全書的神學中心。三次受難預言都遭到門徒的誤解或拒絕，顯示受苦彌賽亞的概念何等違反常理，卻正是神救贖計劃的核心。馬可也強調「彌賽亞的祕密」：耶穌多次吩咐被醫治的人或認出他身分的鬼魔保持沉默，因為唯有在十字架上，彌賽亞的真正意義才能被理解。《馬可福音》敘事的高潮，在於外邦百夫長在十字架前的宣告：「這人真是神的兒子！」（可，15：39）這比任何復活顯現更能說明彌賽亞的真正意義。

最大誡命：愛的神學基礎

《馬可福音》第十二章記載了耶穌對最大誡命的教導，這段經文是理解基督宗教愛之神學的關鍵。一位文士問耶穌「誡命中哪一條是第一要緊的」（可，12：28），耶穌引用《申命記》和《利未記》回答：「第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可，12：29-31）

這段教導的深刻之處在於其全面性。愛神要用全人：心、性、意、力，涵蓋情感、生命、理智與行動，一無遺漏。這意味著愛不僅是情感，更是意志的選擇、理性的委身與全人的奉獻。希臘文動詞「agapaō」強調的是意志性的愛，是選擇看神為善、為尊貴、為值得順服的，並以行動回應。

愛神與愛人的統一同樣關鍵。耶穌不僅引用《申命記》的經文，還加上「愛人如己」，並宣告這兩條誡命是一切律法和先知的總綱。「盡心、盡意、盡力愛神，並愛人如己，這就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。」（可，12：33）這顛覆了當時宗教領袖對祭祀儀式的過度強調，重新將宗教的核心定位於關係而非儀式、愛而非律法主義。對現代世界而言，這教導具有革命性意義：基督宗教的獨特貢獻不在於道德規條的繁複，而在於將愛設定為一切倫理的根基與目標。

耶穌的憐憫事工與包容性的愛

《馬可福音》生動描繪了耶穌對人的深切憐憫。耶穌看見患痲瘋的人「就動了慈心」（可，1：41），伸手摸他，觸摸痲瘋病人在當時是重大的禮儀禁忌；看見如羊無牧人的眾人「就憐憫他們」（可，6：34），教訓他們；面對飢餓的群眾說「我憐憫這眾人」（可，8：2），行神蹟餵飽他們。這些憐憫並非停於抽象情感，而是化為具體行動。馬可記載了二十一個神蹟，包括醫治各種疾病、趕鬼、平靜風浪、餵飽群眾、使死人復活，既證明耶穌的神性權柄與彌賽亞身分，也展現神對人全面的關懷，不僅關心靈魂，也關心身體、社會、物質需要。

耶穌的愛具有激進的包容性，打破當時社會的各種藩籬。在性別藩籬方面，耶穌公開與血漏婦女交談並醫治她，稱讚迦南婦女的信心，歡迎孩童；在族裔藩籬方面，他服事格拉森被鬼附的外邦人、敘利腓尼基婦人；在階級藩籬方面，他與稅吏和罪人一同坐席，說「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人」（可，2：17）；在禮儀藩籬方面，他在安息日醫病，觸摸痲瘋病人、屍體等被視為不潔之物。這種包容性的愛直接挑戰了當時宗教建制對「聖潔」的狹隘理解：真正的聖潔不是透過與「不潔」隔離，而是透過愛與觸摸來轉化不潔。

贖價神學：《馬可福音》第十章第四十五節的核心地位

《馬可福音》第十章四十五節是全書的神學心臟：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（可，10：45）這節經文出現在雅各和約翰要求坐在耶穌左右邊的榮耀位置之後。耶穌藉此重新定義在神國中的偉大：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間誰願為首，就必作眾人的僕人。」（可，10：43-44）

「人子」的稱號連結到《但以理書》第七章那位領受永遠權柄的天上人物，但耶穌將之與《以賽亞書》第五十三章的受苦僕人結合，這是革命性的神學創新。彌賽亞的救贖之路，是受苦而非征服。「贖價」（希臘文 lutron）在古代世界指釋放奴隸或戰俘的贖金、贖回長子的價銀。耶穌說他的生命是「多人的贖價」，揭示了幾重意義：人類處於罪、死亡與撒但權勢的奴役之下；釋放需要代價，不是金銀，而是無罪者的生命；耶穌之死是代替性的，希臘文前置詞「anti」強調「代替」；而「多人」呼應《以賽亞書》「義僕使許多人稱義」，指向萬民。

這代贖論成為基督教救贖論的核心，在教會歷史中衍生出不同的詮釋進路，從早期教會的「贖金理論」、安瑟倫的「滿足論」，到宗教改革時期的「刑罰代替論」，各有側重。然而核心洞見始終一致：在十字架上，神自己承擔了罪的後果，使人得以與神和好。

受難敘事與救贖的成就

《馬可福音》第十四至十六章的受難敘事佔全書三分之一篇幅，顯示其中心地位。敘事從客西馬尼園的痛苦禱告開始：「阿爸！父啊！在袮凡事都能；求袮將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從袮的意思。」（可，14：36）「這杯」指神對罪的忿怒，耶穌的掙扎顯明救贖的代價非比尋常，但他最終選擇順服。

最後晚餐中，耶穌設立聖餐：「這是我立約的血，為多人流出來的。」（可，14：24）「立約的血」回應《出埃及記》摩西灑血立約，但耶穌設立的是新約，以彌賽亞自己的血代替了牲畜之血，範圍也超越以色列，乃是「為多人」。這與第十章第四十五節的贖價神學完全一致：血的流出是生命的獻上，是贖價的支付，是新關係的建立。

十字架上最戲劇性的時刻是耶穌大聲喊叫：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（可，15：34；詩，22：1「我的神！我的神！為什麼離棄我？」）在那一刻，背負世人罪孽的耶穌承受了與父隔絕的痛苦，這正是墮落人類應承受的靈性死亡。神聖的兒子經歷神聖的離棄，使墮落的人類能重新與神聯合。緊接著，「殿裡的幔子從上到下裂為兩半」（可，15：38）。這幔子隔開至聖所與聖所，唯有大祭司一年一次在贖罪日能進入。幔子從上到下裂開，象徵是神的行動，表明阻隔被除去，通往神的道路為所有人敞開。

復活：救贖的確證

《馬可福音》的結尾以婦女發現空墳墓、天使宣告「他已經復活了」（可，16：6）結束，較早的手抄本到此為止，留下驚奇與敬畏。復活是救贖不可或缺的一環：若基督沒有復活，則他的死只是一位義人的殉道，無法成就救恩。保羅在《哥林多前書》第十五章明說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」（林前，15：17）

復活確證了多重意義。耶穌的神性宣稱因此為真；神接納了他的贖罪祭，死亡與罪的權勢被擊敗；信徒的未來復活有了確據，基督是初熟的果子。由此，新創造得以開啟，救贖所帶來的，不僅是失去的伊甸的恢復，更是超越性的新天新地。《馬可福音》雖未詳述復活顯現，但天使的話「你們可以去告訴他的門徒和彼得」（可，16：7）充滿恩典：彼得三次不認主，看似失敗透頂，但耶穌特別提名要門徒告訴他，這是復活基督對失敗者的恢復與接納。救贖不僅是法律地位的改變，更是破碎關係的修復與重建。

三、 古老信仰在現代世界的先知性見證

我們從《創世記》的伊甸園走到《馬可福音》的十字架，最終來到二十一世紀複雜多元的全球處境。這趟旅程顯示，基督宗教的核心敘事，創造、墮落、救贖、復興，並非過時的神話，它對人類存在的根本困境持續提出省思，也對最終盼望給予堅定的見證。

《創世記》教導我們：人類的尊嚴根植於按照上帝形象受創造，這是人權、平等、正義的不可動搖的根基。但墮落敘事同時揭示人性的根本斷裂，警告我們不要對人類自我救贖的能力抱持天真的樂觀。二十世紀的極權主義、種族滅絕、環境破壞都印證了原罪教義的洞見：人心比萬物都詭詐，單靠教育、科技或社會改革無法根除罪的權勢。

《馬可福音》宣告的救贖指向唯一的出路：神自己進入人類歷史，以受苦僕人的形式承擔罪的後果，支付贖價，開啟新創造。最大誡命，盡心愛神、愛人如己，並非難以承受的重擔，而是生命在基督之愛觸摸與轉化後自然流露的回應。十字架是神犧牲之愛的最高啟示：權能透過軟弱彰顯，生命透過死亡誕生，救贖透過受苦成就。

在現代世界，基督宗教的意義是多重的。面對道德相對主義的蔓延，它提供建基於創造主之愛與公義的道德根基，而不流於律法主義的僵化；面對科技烏托邦的誘惑，它既肯定科技作為人類創造力的展現，亦警惕科技淪為偶像的危機；在貧富懸殊與生態崩潰的困境中，解放神學與創造神學的洞見仍有其迫切的呼喚；當身分政治撕裂社會之際，基督宗教的普世性與和好神學，或許能為超越仇恨、建立真正共同體提供另一種視野。

然而，我們也必須承認，基督宗教群體本身常常未能活出所宣講的真理。教會歷史充滿背叛福音的黑暗篇章，十字軍、宗教裁判所、對原住民的迫害、奴隸制的辯護。因此，基督宗教若要對現代世界有真實的貢獻，便需放下居高臨下的道德說教姿態，以悔改之心與世人同行，在神面前謙卑，在十字架下持續尋求更新。正如馬丁路德金所警告的，教會若失去先知性熱忱，就淪為「無關緊要的社交俱樂部」。

最終，基督宗教最深的貢獻不在於道德規條或文化影響，而在於宣告並體現那改變一切的真理：「神愛世人，甚至將獨生子賜給他們」（約，3：16）。這愛呼召每個時代的信徒，在破碎的世界中成為和好的使者、醫治的器皿、盼望的記號。《創世記》的伊甸雖已失落，但《啟示錄》的新耶路撒冷正在來臨。在這「已然未然」的張力中，教會受召在黑暗中作光，在絕望裡持守盼望，在仇恨中活出愛，藉著那位宣告「人子來，不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人贖價」（可，10：45）的基督。

「所以，我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相好。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（《羅馬書》五章一至二節）

這就是基督宗教獻給現代世界的信息：在恩典中站立，在盼望中前行，在愛中服事，直到神的國完全降臨，新天新地中再無眼淚、痛苦與死亡，創造最初的美善在基督裡得以完全復興與超越。

結語

《創世記》與《馬可福音》這兩組核心文本，雖然成書於數千年前的古代近東，但其所揭示的人性真相、道德洞見、救贖盼望，在二十一世紀依然具有深刻的相關性。這些文本並非館藏中的古物，其所蘊含的智慧，至今仍向每一個時代發出叩問。

研讀這些經典，不僅是為了獲取宗教知識或滿足學術好奇，更是為了照見自我、理解世界、尋索生命的終極意義。無論讀者是否接受基督宗教的信仰宣稱，這些文本所呈現的問題意識，人從何來、往何處去、為何存在、如何生活，都是任何認真思考人生的人必須面對的根本問題。在這個意義上，與聖經文本的對話，就是與人類最深刻的智慧傳統之一進行對話，是通識教育不可或缺的一環。

文章結束在此，我會問：「我不知道讀者有幾位是者基督教徒。可能沒有聽過這樣講聖經的，不一定和你們在教會有相同的理解。如有不同意見，隨時與請和我討論。我對《創世紀》的理解和教會不同，你也可以問一下教會的看法。」這道出了通識教育的真諦：意在邀請大家以更寬廣的眼光，重新審視習以為常的理解，而非推翻任何人原有的信仰；也許正是在這種反覆的對話與叩問之中，我們才能更真實地認識古老文本的深度，以及它在我們當下生命中的意義

（本文根據2021年2月11日《與人文對話》講座錄音，經AI轉成文字和參考課堂講義、PowerPoint材料整理出來。然後由我修訂。文章內容全部是我的，文字確有AI輔助，特此聲明。）

▌［鏡遊集］作者簡介

張燦輝，香港中文大學哲學系退休教授，相信哲學不是離地、不在象牙塔之中，對世界有期望；改變不一定成功，但至少嘗試理解和批判。已到耄年，望在餘生仍能享受自由民主，並欣賞文化與大自然。