在一場讀書會上，Kerry Coast 以出版人身份分享一本由原住民撰寫的傳記。她介紹自己在溫哥華土生土長，二十歲那年方知身處的國家跟她過去所以為的，完全是兩個模樣——殖民者對原住民犯下的人權罪行陸續曝光，令她產生了強烈的疏離感。後來，Kerry 嫁了給一位原住民行動者，受他的熱情感染，卻也差點被他無法自拔的創傷所融蝕。丈夫在女兒五歲時過身，而Kerry的人生跟原住民平權運動再也無法分割。用她的話：她嫁進那個文化裡去了。1995年，卑詩省Secwepemc族原住民在傳統領地上舉行神聖的太陽舞儀式，遭到當地牧場主與加拿大皇家騎警強力壓制。那片土地當時正捲入主權爭議中——政府將其售予私人牧場，而原住民則主張它跟省內其他「未經條約割讓」的領土一樣，由族人世代擁有，要求當局展開調查。Kerry 指出，那場打壓實質是政治手段，目標並非太陽舞本身，而是旨在削弱儀式參與者之間的聯盟關係。這片偏遠鄉郊成為原住民族土地抗爭行動的焦點。粗暴的施壓不僅凝聚了族人，還吸引了不少非原住民前來聲援，包括Kerry的新室友——早在1990年，她就介入了居里山（Mount Currie）Lil’wat...

近年到美加澳紐等地的大學參與學術交流活動，不時會聽到主辦單位在開場之前會先做一個「原住民土地確認」（Land Acknowledgement），向參與者說明活動所在地點的歷史。一般的宣言會包括「我們今天相聚的地方是（當地原住民民族）的傳統及未被割讓的領土」等字句，說明今天大家來開會的會場歸根究底是從原住民手上強搶而來的。 這種宣言大約是近十多年來開始流行，用意是要在日常生活中表達對原住民的尊重。有在加拿大的港人組織也在網站上展示類似的宣言，鼓勵赴加港人多認識加拿大原住民的歷史。對於這些做法，有些人認為是對歷史的尊重，但也並不是所有人都認同。無論是開明派或保守派，都有反對聲音：雖然出發點未必一樣，但都認為這些儀式只是門面功夫，做出來自我感覺良好而已，口惠實不至。 對此，我問過一些當地朋友，卻又未至於完全反感，反而頗肯定其作用。面對白人主流對可見少數族裔的歧視，這些做法起碼可以警剔那些白人優越主義者：別忘記，你們自己也是移民後裔，這片土地的真正主人並不是你們。 「自古以來」 沒錯，在美加澳紐等移民社會，除了原住民以外，所有人某程度上都是移民或移民後代。因此，所有今天針對新移民的說法，對當地社會的絕大多數人同樣適用。例如說墨西哥裔移民到了美國之後繼續說西班牙語，建立只說西班牙語的小社區，引來不少批評；但是別忘記美國本身沒有法定語言，那些批評新移民沒有轉用英文的，也不見得自己有學會美洲原住民的語言。如果說擔心移民會取代原有的生活模式，則不得不說白人才是這方面的模範生。在此脈絡下，批評者不是真的關心文化承傳，只不過是害怕自己的主宰地位不保。 也有論者把類似的議論延伸到台灣。過去台灣常有「省籍之爭」，即「本省人」和國共內戰後遷台的「外省人」之間的問題。有評論就認為要把時間尺度拉闊，所謂的「本省人」也是從中國大陸移居來台，只是再早幾百年而已，然後延伸出台灣有七代移民的說法。...