日本的庭園文化在歷史長河中發展出多種風格與流派，其中枯山水庭園（Karesansui）以其獨特的美學魅力和哲學深度，成為了日本文化中的重要象徵之一。在京都，妙心寺（Myoshinji）作為著名的禪宗寺院，其內部的枯山水庭園更是精緻無比。 妙心寺的歷史可以追溯到14世紀，當時由禪僧夢窗疏石所創立。這座寺院隨著禪宗的興起而繁榮發展，成為京都重要的宗教中心之一。枯山水作為一種特有的庭園形式，其起源可以追溯到平安時代和鎌倉時代，進入到室町時代後，特別是在禪宗寺院中得到了極大的發展。 枯山水庭園的設計理念源於日本人對自然和諧的追求，通過象徵性的表現手法來再現自然景觀。妙心寺的庭園在設計上遵循了「以小見大」的原則，利用沙石、苔蘚、以及造型樹木，營造出一個縮小版的自然世界。 妙心寺的枯山水庭園通常以沙子或小石子鋪成地面，利用均勻的刮拭線條模擬水面波紋，這一過程不僅僅是視覺上的美化，更是一種靜心的修行。石塊則常用來象徵山脈或島嶼，它們的排列和形狀也承載著深刻的象徵意義，如生命的堅韌與自然的永恆。 枯山水庭園的存在旨在提供一個靜謐的思考空間。在此，訪客被邀請放慢腳步，透過對庭園的觀察與沉思，探索存在的本質與自我意識。其設計反映了禪宗的核心理念：「不立文字」，提倡直觀的體會而非繁瑣的言語，強調內心的寧靜與理解。 ...

曾於佛祖初轉法輪之地旅居百日，住日本人創建寺廟，名為日月山法輪寺，屬日蓮宗。每日晨五起床梳洗，六時唸誦，午或抄經，或冥想，寺中亦有雜務，傍晚五時復又誦經，早睡早起。 友人聞此經歷，常有兩極反應：一者羨慕，謂其清靜神聖；有人說寺院單調乏味，難以長居，一聽五時起床更連聲說不。然而我等生活其中，倒不覺殊聖或苦悶，只覺如同生活日常。 修行即生活，不以每日冥想為神聖，只視之為日常。猶記當年曾感驚訝，過往居然從未修行，想像離寺後應堅持練習。然而返回市區後，修行遂止，間或冥想、誦經，已非朝夕之事。 多年後又有幸入住內觀冥想中心，十日禁言、禁網、禁手機，晨四起床，終日冥想至晚九，修行生活復始。有從未入過內觀營的朋友聽罷，驚問何能十日十夜不言不網不手機，常覺不可思議。然而若得活在其中，則無逆拒，亦無憧憬，因二者皆顯不適。若常格格不入，何以安在？ 逆境適應 若以寺中修行為順境，逆境適應豈非同理？疫情封城期間，香港人與世界及中國斷軌，內外交困，有如荒島，外人以為香港情苦，然當時生活其中，倒也不覺甚苦，反而趁機理解我城，圍爐取暖，自有另一番意義。 更甚者，友人困於斗室，問其最難適應處，平日對答機敏，居然一時無語。眾問難道無不適應處？答曰冷暖自知，衛生欠佳，均屬實情，然而實無過度不適處，因諸事皆被動，反正無法控制，更不必擔憂，專心一致，每日讀書六小時，視之為難得奢侈。此等心志，即堅靭回彈。...