上星期六到荷蘭海牙參加一個紀念香港雨傘運動十周年的活動。主辦單位從荷蘭政府文物保護局借來雨傘運動的各種物件，展品佈滿兩層樓。這些東西全部是運動後搬到荷蘭保存，每項展品對曾在那79天在金鐘、銅鑼灣和旺角流連的我們，都挑起無數回憶和感受。十年如流水過去，香港亦已淪陷，再也不能回到雨傘運動的時候。 79天的佔領是香港獨一無二的社會運動， 之前從未有過，相信以後也不會發生。 紀念雨傘運動十周年的活動在世界不少地方舉行，海牙只是其中一個。這些展品、相片和書籍是我們香港人集體回憶的重要部分，我們是不會忘記的！ ...
既然我們要以知識層面理解希望及烏托邦，將哲學導入希望，則我們首先需要知道，哲學與希望關係是什麼。正如上述，過去不少哲學家認為「世界為一已完成的封閉實體」，故他們始終以被動沉思而非主動行動的態度，來理解希望，導致理解無法突破既有框架。 布洛赫指出，哲學（philosophy）這個概念本身，已經揭示這些哲學家思想方向有誤。眾所周知，「philosophy」希臘文是「Φιλοσοφία」，「φίλος」（philo）是「愛」（love），「σοφία」（sophia）是「智慧」（wisdom），故「哲學」原意為「愛智慧」。觀此原意，則可知哲學絕不是智慧，而是追求智慧。是以「愛」是種欲望，所以有欲望，實由於尚未得到或達成。因此，愛智慧便是尚未得到智慧，把握智慧，故追求。基於此前提，則哲學不可能是將「視世界為已完成的封閉實體」作思考基礎，此即這些哲學家思考方向所以有誤之由。 愛欲與希望 根據古希臘神話所言，人與神之間最大分別，就在於後者不朽。但柏拉圖卻將此說法扭轉，他說人有一部分可以不朽，就是靈魂，此即靈魂不朽論（immortality of the soul）。何以人類靈魂不朽？因靈魂具備自我昇華能力，可憑藉理性，提高到理念（eidos）層面，而追求如此境界的欲望，就是理性推動力所在。理性使人類一步步昇華，最終擺脫肉體束縛，化為完全精神之存在。凡此，皆由於欲望。...
上月9月15日，北角發生一宗警員開槍事件，導致一名男子死亡。根據警方所述，當晚接獲一名女士報案求助，指其丈夫襲擊她及其家姑。衝鋒隊警員接報到場時，因報案人的丈夫手持利器逼近警員，因此被警員開槍擊斃。事件發生後，家屬批評警方使用過度武力，並指死者患有思覺失調。警務處處長蕭澤頤向家屬表達慰問，形容事件發生於「電光火石」之間，強調警員使用槍械有嚴謹守則。我們期望本文能促進公眾了解和討論警察使用武力的權力和守則，以及關注警員在應對精神病患者時是否有充足的訓練及裝備，防止悲劇再次發生。 警察使用武力的法定權力載於《警隊條例》（第232章）和《刑事訴訟程序條例》（第221章），法例授權警務人員使用「一切必需的辦法」，以執行逮捕；以及於防止罪案時或進行合法逮捕時，可使用就當時環境而言屬於合理的武力。警察在執行職務時，如無理使用武力，或武力超出合理程度，須負上刑事責任。這項原則在朱經緯一案已充分確認。 不透明的政策及指引 就警察使用武力的指引，警務處處長根據《警隊條例》發出《警察通例》及《香港警察程序手冊》（《程序手冊》），當中載有武力使用指引。然而，縱使聯合國人權事務委員會已多次建議警方公開使用武力指引，警方一直未有公開《警察通例》第29章，以及《程序手冊》有關使用武力和槍械的政策及指引。這種不透明的做法，不但削弱了公眾監察警員使用武力的情況，亦令公眾難以討論如何改善警政和使用武力的政策。 根據傳媒報道，警方曾於2019年修改《警察通例》，警員遇到「以毆打行動引致或相當可能引致他人死亡或身體嚴重受傷」的情況時，可以使用槍械（原來版本：「以毆打行動意圖引致他人死亡或身體嚴重受傷」）。單從參考有限的資料，此項修訂似乎放寬了警員使用槍械的要求，例如警員毋須考慮攻擊者是否有意圖藉攻擊引致他人死亡或身體嚴重受傷，以及攻擊的程度只要達到「相當可能」引致他人死亡或身體嚴重受傷的情況，即可使用槍械。 就今次的開槍事件，警員在新舊版本的致命武力使用指引下的決定會否有所不同？《警察通例》和《程序手冊》對警員使用致命武力的指引又是否有其他的規範？現時警方在死因庭仍未召開前，已單方面宣稱警員開槍符合警隊的規定；公眾在資訊有限、指引不公開的情況下，要以瞎子摸象的方式去討論警員甚麼情況下可以行使奪取生命的公權力，這情況並不合理，更限制了具公共利益的社會討論。 處理精神病患者的應對安排...
過去一周，較矚目的政經要聞是香港特首李家超發表任內第三份施政報告。雖然在房屋供應上做出成績，就取締劏房也交了可行建議，但仍未能聚焦應對當前香港的三大挑戰，因而無法對症下藥，制訂振興經濟民生的良策，讓香港市民和國際社會重拾信心。 評價一份施政報告，如果是在太平盛世，盈餘山積，那只需看政府怎樣花錢，錢是否用在市民最著緊之處，是否用得有智慧。但如今香港正處於水深火熱之中，移民潮導致大批專業精英流失、中美脫鈎等因素觸發內地經濟蕭條連累香港、傳統支柱產業褪色新經濟引擎卻欠奉，在這三大挑戰夾擊下，香港的經濟與民生陷入嚴峻危機，這時候衡量一份施政報告，就要看它能否正確斷症，進而對症下藥，讓市民大眾對前景重拾盼望。很遺憾，從這個角度看，今年的施政報告並未達標。 社會環境難吸納國際人才 先說移民潮帶來的衝擊：李家超上任之初，已知道這是巨大危機，迅速推出了多個輸入人才計劃，今年施政報告盤點成績，說「至今共收到超過38萬宗申請，約16萬名人才攜同家人抵港」。這個數字雖然不俗，但相比移民離港人數仍遠遠不及，所以政府也承認，「未來五年，各行業人力短缺估算約18萬人」。 除了數量上的不足，質量問題也必須關注，過去兩年港府成功吸納的，絕大多數是內地人，這些新來港人士或會帶來一定的資金和技能，但卻欠缺國際都會發展所需視野和經驗，而且不少視香港為跳板或中途站，最終目的是把家人和財富都搬到海外。因此，特區政府若要聚焦於彌補人才流失，就不能只看輸入總量、只靠內地供應，必須著眼於吸收海外人才，尤其要設法鼓勵已移居海外的港人回流香港。 要吸收海外人才和鼓勵港人回流，單靠物質待遇並不足夠，開放自由的社會環境、不受審查的資訊流通，以及面向國際的優質教育，均極其重要。遺憾的是，香港特區政府雖對外強調社會已回復穩定，但假維護國安之名進行的種種政治打壓沒有半刻消停，針對傳媒工作者、學者和公民組織的政治抹黑與滋擾仍無日無之；學校奉命推行「洗腦式」愛國主義教育；民間人士批評政府動輒被檢控，整個社會仍處於白色恐怖氛圍下，這樣的社會環境若維持不變，特區要吸納國際人才或鼓勵港人回流，便極難取得成效。 突顯香港與內地不同之處...
英國曾被殖民統治。沒寫錯，是被羅馬帝國（Roman Empire）。英國曾是羅馬帝國的一部分，長達三個半世紀之久。從公元43年克勞狄烏斯皇帝（Claudius）入侵起，直到5世紀初羅馬的統治結束。即使在羅馬人離開後，他們仍然在整個國家留下了印記，包括新城鎮、植物、動物、硬幣、語言（例如 ‘exit’一詞就是拉丁語）、道路、建築，甚至「Britain」這個詞也是來自羅馬人的。 當然，還有著名的羅馬浴場（Roman Baths）。去浴場絕無不良意識，人們來到浴場是為了健身、清潔身體，還有與朋友見面，是社交活動。 羅馬人意識到巴斯（Bath）是進行溫水浴的好地方，因為水是由地下深處的岩石自然加熱的，就在這裏建了浴場。路易士老師來了英國兩年多，終於有機會到巴斯親身看看這著名的建築。由倫敦的柏靈頓（Paddington Station）出發，坐火車約一小時多，來到了英格蘭西南區域。路途不算遙遠且景點集中，我們主要看了浴場和旁邊的巴斯修道院教堂（Bath...
( 編按 : 此專欄內容均為真實處境，旨在反映離散對個人和家庭帶來的衝擊，以文字與大家一起走過荊棘。專欄文章經編輯在文字上修改處理，確保內文提及的人士身分保密。) 家明今年14歲，去年跟隨父母到英國，對移民也有著很大期望，特別是香港功課壓力大，更覺得移民是一個重生的機會。 來了已經一年了，跟父母的關係卻愈來愈差。家明跟爸媽差不多隔天便吵架，吵的多為了日常生活事，例如很晚也不睡覺、不洗澡、不做功課、不同枱吃飯，父母看不過眼便出口罵，見家明不作聲，父母更手足無措，變得更激動，只好吵鬧更大。 這時的家明，便會比父母更大聲的用粗口大罵，媽媽只好不作聲在一旁痛哭，爸爸見狀就更激動，有時雙方甚至動起手來。...
以前曾騎單車自泰國曼谷到西藏拉薩，及後屢有問者，詢踩車遊藏之事，我亦樂於網上分享經歷。一次在網上旅遊論壇，有人問到踩車遊藏建議，如實告知，不意惹來從沒騎乘經驗者批評，說我見人踩車遊藏而不阻止，反給意見鼓勵，是不負責任之舉。 批評者稱自己曾包車進藏，坐車時遇高原反應。他認為：坐車尚且如此，騎車將何以堪？其謬之處，在於以為乘車與騎車可相提並論。高原反應其一主因，正是進藏過於匆忙，未及適應。由四川包車入藏，連參觀只約五、六天，騎車則需月餘，而且逐漸走高，適應遠勝坐車。 凡事向人性好處去看，該人批評我分享騎車入藏建議為「不負責任」，雖然理據不足，但也算是懷有悲憫之情，關心他人安危。其欲勸止遊人騎車入藏，出於自身痛苦經歷。然以為一己所知，可施於眾，除自限對世界理解，更礙他人志向。 把話題扯遠，有朋友為在囚人士籌募書籍，使其猶有閱讀自由。熱心人捐出食譜，有人卻擔心被囚者無啖好食，看著美食照片更添憂傷。然而有曾受牢獄之災者立即指出，在獄中曾遇囚友因飲食單調，反想看美食照片，算畫餅充飢，空想亦能獲心靈慰藉。而且入書不是強迫，是牆內人主動要求。無相關經歷者，即使出於好心，但助人時只基於自己觀點感受，而非站在對方立場上理解其需要，一切以己度人，反限他人體驗。 天下不少事物、教條、道理等，表面相同，實際迥異。猶跳崖百米，螞蟻投崖應無大礙，大象一躍而下則必死無疑。只要稍微更改規模、重量、速度、心態、場景，一切就會分崩離析，難以為鑑。 ...
等持院，位於日本京都府京都市北區，是臨濟宗天龍寺派的寺院，自1334年由著名的禪僧兼政治家後醍醐天皇設立以來，便承載著豐厚的歷史與文化意義。寺院的成立初衷是為了供奉已故的親人，並通過佛教理念引導世人，這一精神延續至今，成為了無數信士膜拜的聖地。 隨著時代的推移，等持院逐漸成為了許多顯赫人物的安息之地，尤其是在平安時代與鎌倉時代之間，許多武士與貴族選擇在此安葬，以求靈魂得到永恆的平靜與安息。等持院也因此被尊為足利將軍家的菩提寺，其中收藏有足利尊氏的墓與足利歷代將軍的木像，這些文物見證了過去朝代的興衰與文化的延續。 等持院的建築風格秉承了日本傳統佛教寺廟的設計理念，院內設有庭園與各式建築，例如本尊釋迦牟尼佛的殿堂，設計精巧，彰顯了禪宗的簡樸與深邃。該寺的山號「萬年山」、開基足利尊氏及初代住持夢窗疏石的名字更具有歷史意義，標誌著該地的傳承與價值。 夢窗疏石，這位活躍於鎌倉末期及室町初期的著名佛教僧侶，不僅以其深厚的佛學修為著稱，還是一位才情出眾的詩人與作庭家。他自號「木訥叟」，被尊稱為「七朝帝師」，這充分體現了他在當時社會的崇高地位與影響力。夢窗疏石在建仁寺向無隱禪師學習後，成為元朝渡來僧一山一門禪師的首座弟子，並承繼了淨智寺高峰顯日之法，創立了夢窗派。 夢窗疏石在等持院的修行不僅促進了佛教的傳播，還推動了園藝藝術與詩歌的發展。他所創作的庭園不僅是視覺的饗宴，更融入了禪的理念，使其成為禪者靜思修行的理想場所。而他的詩歌作品則用字簡潔有力，體現了對自然與人生的深刻體悟。 我參觀等待院實在不合時節，沒有櫻花、紅葉和白雪，但因為這不是平常遊客所到之地，在這個陽光燦爛的上午，只有數位遊人，可以讓我單獨領悟禪宗之寧靜境界，暫時忘卻一切煩憂。 （部分內容來自不同網站）...
恩斯特・布洛赫（Ernst Bloch，1885-1977）是二十世紀馬克思主義人文詮釋者代表人物，生於德國的猶太人。其思想固然是以馬克思主義為基礎，希望藉此解決人類問題，但他亦非單純共產主義者。二戰後，他流亡東德，長住該地，任教於萊比錫大學（Universität Leipzig），為哲學教授；直到一九六一年始返西德，復為圖賓根大學（Universität Tübingen）名譽教授。 在二十一世紀共產主義似乎已徹底失敗，談論及相信共產主義者日少，甚至仍然以共產主義為官方意識形態的中國，亦完全不是共產主義，而是極權式資本主義；但儘管如此，馬克思主義背後理想，卻仍相當重要。馬克思主義批評資產階級出現，造成種種問題諸如壓逼、剝削、異化（alienation）。在此情形下，無產階級沒法盡其天性，更不能掌握自身命運。由此觀之，馬克思主義可謂人本主義，他極為重視人類尊嚴，在其思想中，人類最重要。可惜，自馬克思主義變成列寧主義起，經歷史太林主義、毛澤東思想、鄧小平理論，乃至於如今習近平思想，以人為本此關鍵已然喪失，所有人的生命及人生，均由國家實施極權統治以牢牢宰制。 烏托邦不會被取代針對如此馬克斯主義脫離馬克思原意的現象，布洛赫主張，應將馬克思主義拉回正軌，重振其以人為本之關鍵部分，但他絕非天真而簡單的馬克思主義者。首先，他深知隨二戰結束，資本主義進一步擴張，加上自由主義盛行，世俗化益甚，以及大家對馬克思主義本身蘊含極權主義種子所作種種批判，如卡爾波普爾（Karl Popper），烏托邦思想已逐漸煙銷雲散。 大家都不再相信人類有能力建立烏托邦，所以都不再討論相關主題，認為毫無意義，白費心機。甚至乎，早在二十世紀初，已然出現反烏托邦思想（Dystopia），此派人不止認為烏托邦毫無意義，且大力批判烏托邦為人類帶來更大災難。然而，相當弔詭之處，在於人類一方面努力忘記烏托邦，另一方面仍孜孜建立烏托邦。試問，如今大家都在努力追求自由、民主、和平、公義、公益、開放、多元的社會，此社會不正是烏托邦嗎？如果我們認為，社會應該具備上述條件，這個「應該」，不正是理想及烏托邦嗎？試問，反烏托邦者，他們可有想過，有何方案可代替烏托邦？ 與放棄烏托邦思想或反烏托邦者不同，布洛赫仍堅持烏托邦，但他是位非一般的烏托邦支持者。儘管二千年來，烏托邦似乎不可實現，但他從以人為本的角度出發，重新探討，認為烏托邦並不會被取代，因為無論人類遭受多少苦難與恐怖，仍不會失去希望，希望內在於所有人，只要我們不滿現狀，希望將來有所改變，它就會成為一股力量，推動我們朝理想前進，而希望正是烏托邦的根本。換言之，烏托邦思想正如同康德式道德，亦內在於人類，不可能消失，雖然它如今似乎一時沉寂。以此為基礎，踏入廿一世紀，我們應重新理解希望。 主動過活以上主張，皆於其最重要著作《希望的原理》（The Principle of...
