重讀經典：與人文和自然對話

經典 06 文本 《心經》

《與人文對話 – 通識教育基礎課程讀本》第一版，2011，頁349-356

一、《心經》的幾個版本

課程進入第二個討論環節，開始談宗教。先是談佛教，接著是基督宗教、伊斯蘭教，然後一篇佛洛伊德對宗教的反省。宗教究竟對人有什麼最重要的意義，正是這一單元的核心關切。

《心經》，全稱《般若波羅蜜多心經》。大家在中國或香港的佛寺裡，幾乎無一例外都會見到這部經典。《心經》只有二百六十個字，但通常人們所記得的，不外乎是「色即是空，空即是色」，其後的思想便不得而知了。今天要做的，就是讓大家理解這二百六十字究竟說的是什麼。

先談談幾個版本的《心經》。第一個是陳奕迅演唱的版本，曲調動人，旋律婉轉。其實在十年前左右，很多香港歌星都唱過《心經》—— 梅艷芳、張學友，甚至大灣區一帶的歌手，都各有版本。這說明《心經》早已超越宗教儀式的範疇，滲透到香港人的日常文化之中。

接著是慈山寺的誦經版本，莊嚴的合誦，與流行歌曲截然不同，自有一種攝心的力量。此外還有達賴喇嘛以藏文唸的版本，以及黃慧音的古韻吟誦版，伴有古樂。這幾個版本加在一起，讓大家感受到《心經》這部經文的多種面貌：它既是宗教典籍，也是流傳至今的文化符號，更是日常生活的精神座標。

談這幾個版本的理由，在於說明：《心經》在全世界被念誦的次數，是難以估計的。它橫跨漢傳佛教、藏傳佛教、日本佛教，每天都有無數人在誦念這二百六十字。但真正懂得它說什麼的人，其實並不多。。

香港大嶼山「心經簡林」是全球最大的戶外木刻佛經群，由三十八條花梨木柱組成，刻有饒宗頤教授所書的《摩訶般若波羅蜜多心經》，選址背山面海，環境幽靜，走在其中確有特別的感受。饒宗頤（1917–2018）是香港乃至二十世紀漢語世界最重要的國學大師之一，精通經學、史學、考古與書畫，「心經簡林」是他晚年的重要藝術與精神實踐。

心經簡林（Wisdom Path）

二、佛陀的生命與佛教的起點

在進入《心經》文本之前，有必要先認識佛教的基本理論，以及佛教的創立者佛陀釋迦牟尼的故事。

釋迦牟尼，意為「釋迦族的賢者」，本名悉達多‧喬達摩，生於公元前六至五世紀的古印度北部，即今日尼泊爾一帶。他的出身原是王族，父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。傳說他出生時，就有智者預言他將成為轉輪聖王或者覺悟者。他的童年與青年時期在皇宮中度過，衣食豐足，娶妻生子，生活無憂。

然而有一次，悉達多乘坐馬車出遊，先後遇見一個老人、一個病人，以及一具屍體，這三個景象徹底撼動了他對人生的理解。他意識到，生老病死是任何人都無從逃避的命運，即使貴為王子，也不能例外。後來他再遇到一位出家的修道者，那人臉上散發著寧靜的光芒，令他深受震動。二十九歲那年，他決意出家修行，離開王宮，拋下妻兒，尋求解脫之道。

悉達多起初在婆羅門傳統中修學，嘗試種種苦行：六年間幾乎不進飲食，身體消瘦至骨，幾乎死去。但他發現，極端的苦行並不能帶來覺悟，只是讓身體受苦，並未觸及生命苦難的根本。於是他放棄苦行，接受了一個牧羊女奉上的乳粥，重新調養身體。最後，他在菩提伽耶一棵菩提樹下靜坐，深定之中，徹夜觀照，終於在黎明時分覺悟。據佛典記載，他在那一刻洞見了生死輪迴的根本原因，以及從苦難中解脫的道路。從此，他被稱為「佛陀」—— 覺悟者。

佛陀的名字在梵文是 Buddha，源於動詞 budh，意為「覺醒」。「佛」字在漢語中是梵文 Buddha 的音譯，也可以意譯為「覺者」，即覺悟了的人。這裡有一個很重要的理解：佛不是神。他是一個人，通過修行、洞見了人生實相的人。他沒有創造世界，也沒有掌管萬物，更不能代人消除業障。他所做的，是將自己所覺悟的道理傳授給眾生，讓眾生也有機會覺悟，從苦難中解脫。

覺悟之後，佛陀在鹿野苑初轉法輪，向五位昔日的修行同伴講述了他所覺悟的道理，這第一次說法講的正是四聖諦和八正道。此後四十五年，他走遍恆河流域，廣度眾生，適應不同聽眾的根器，以不同的方式講述佛法。他有一個重要的教學原則：「應機說法」，即根據聽者的不同情況採用不同的說法方式，目的始終是幫助對方從苦難中解脫，而不是灌輸統一的教條。他曾對迦摩羅人說：不要因為是傳統就接受和因為是老師說的就接受，要自己親身實踐，如果這個教導令你的生活更好、更有益、令你更平靜，那才接受它。

這種鼓勵自我探索的精神，是佛教有別於其他宗教的一個重要特色。他和蘇格拉底、孔子一樣，沒有留下任何親筆著作，所說的一切全靠弟子記憶與口耳相傳，最終集結成龐大的佛典系統。多數佛經一開始都有「如是我聞，一時佛住舍衛國……」的格式，那個「我」，是記錄佛陀言說的弟子阿難。

三、如實觀的哲學：佛教的認識論起

「無明」是梵文，意為「不知、不明」，即對事物實相的無知。佛教認為，人生下來就處於無明的狀態，大部分人在迷茫之中，對自身的存在、本質與世界的真實面貌渾然未覺。就像一個人在黑暗中摸索，跌跌撞撞，以為看見了什麼，卻往往是幻象。苦海無涯，回頭是岸：這是佛教的核心關懷，就是幫助人從這種無明困惑的狀態中走出來，如實地觀照自己和世界。

「如實觀」的「如實」，意思是「按事物本來的樣子」去觀照，既不美化，也不遮蔽，更不以主觀的期望與恐懼加以扭曲。這不是邏輯推演，是直接的覺察，像一面清淨的鏡子，照見事物本來的面目。這種認識論的態度，是佛教所有修行法門的根基。無論是禪定、持戒、誦經，最終都是為了培育這種如實觀照的能力。

無論大家聽過佛教有多少宗派 ： 禪宗、淨土宗、法相宗、華嚴宗，或者小乘、大乘，所有宗派在根本立場上都共同分享著三個基本的洞見，佛教稱之為「三法印」，這是判斷一種教法是否符合佛法的標準。

四、三法印：佛教對人生的根本診斷

（一）有漏皆苦

三法印的第一印是「有漏皆苦」。原意是泄漏、流出，轉指煩惱，因為煩惱如水一般從人的身心中漏泄不止。「有漏皆苦」的意思是：凡是有煩惱染污的存在，其本質都是苦的。

苦，是佛教最重要的概念之一。但這裡所說的苦，不只是身體的疼痛或心理的悲傷，而是一個更廣的存在論概念。苦有三種：苦苦，即直接的痛苦感受，如生病、受傷、失去所愛；壞苦，即歡樂的本質終究是短暫的，歡樂消逝之後留下的空虛與失落；行苦，最深層的苦，即一切有為法都在不斷變化之中，沒有任何東西可以長久依賴，這種無常之中的無依無靠，本身就是苦。

人生必有欲求，欲求不得滿足便成苦：肚子餓要吃飯，吃得不夠飽就苦；喜歡一個人，卻得不到回應就苦；想考第一，卻名落孫山就苦；想追求一份事業，卻屢屢碰壁就苦。生老病死、愛別離、求不得、怨憎會——這些都是人生無法迴避的苦況。佛家認為，樂不過是苦的暫時中止；真正的、持續的快樂，必須建立在對苦的本質有所洞見之上，否則只是暫時的麻痹。

（二）諸行無常

第二印是「諸行無常」。「行」在佛教中指一切有為的、複合的、因緣和合的現象，世間一切事物都是如此，沒有任何東西可以永恆不變。

我們經常以為世界是穩定的：每天按時上課，坐同一條路線的火車，吃同樣的早餐，見同樣的朋友，彷彿這種秩序可以一直持續下去。但大家都曾經歷過，某一天突然發覺一切都改變了，那種轉變的衝擊，往往令人措手不及。佛家講「生住異滅」：任何事物都要經歷生起、暫時存在、逐漸改變、最終消滅這四個階段。這不只是哲學命題，更是對生命的如實觀察。

「執著」在佛教的分析中有幾個層次。最表面的是對感官享樂的執著；更深一層是對各種見解的執著，尤其是對「有一個恆常自我」這一根本錯見的執著；最深層則是對「我」這個語言概念的執著，以為說出「我」這個字，背後就一定有一個真實的對應物。這三層執著，都源於無明：對事物實相的根本無知。

無常與執著的碰撞，是苦的深層根源。我們以為有些東西是永恆的法則，以為某段感情、地方、身份可以不變，因此執著不放。但它偏偏就變了。生老病死不是偶然的不幸，而是生命本身的必然過程。年輕的時候覺得自己永遠是二十歲，但二十歲很快就變成了三十歲，四十歲，五十歲，無論如何都攔不住。我們以為生病是不應該的事，但其實生老病死，是一個最平常不過的過程。不接受這個事實，就是執著；執著，就是苦的根源。

（三）諸法無我

第三印是「諸法無我」。這是佛教最深刻也最具挑戰性的一個命題：在一切現象之中，並不存在一個恆常不變的獨立自我。

我們通常以為有一個「我」，這個「我」是恆常的，是一切經驗的主體，是「我是博士、我是教授、我是爸爸」這些身份的底層載體。就像一個裝載器，裝著我所有的特質、記憶和關係。但佛教說，這個看法是一種錯覺，是無明。

佛教的分析是：我們以為是「自我」的這個東西，其實是色、受、想、行、識五種因素的暫時聚合，而這五種因素本身也都是無常的。肉身會衰老、感受會改變、思想會流動、習慣會調整，意識的內容也隨時遷變。在這五種流動的因素之中，找不到一個恆常不變的核心自我。三法印的結論是：無常即苦，苦即無我， 事物是無常的，執著無常的事物就苦，而那個在執著的「我」，其實也是無常的、無自性的。

這並不是說「我」不存在，人是幻覺或虛無。佛教的「無我」是本體論的，說的是在現象的流動之中，沒有一個獨立的、自我持存的靈魂或本質。我是存在的，但我的存在方式是依賴無數條件的暫時聚合，而不是一個獨立自存的永恆實體。

五、四聖諦：佛教的人生哲學方案

在理解三法印之後，有必要先介紹佛教最基本的皈依對象：「三寶」，即佛、法、僧。「佛寶」，指覺悟者，以佛陀為代表，亦象徵一切有情眾生覺悟的可能；「法寶」，指佛陀所說的教法，包括經、律、論三藏，是引導眾生覺悟的道路；「僧寶」，指修行的團體，是傳承教法、互相扶持的共同體。皈依三寶，是成為佛教徒的基本儀式，意味著以佛陀的覺悟為理想，以佛法的教導為指引，以僧團的支持為依靠。三者加在一起，形成一個支撐修行者前進的整體。

在三法印的基礎上，佛陀提出了四聖諦，這是他覺悟後最初的教導，也是佛教哲學最核心的框架。四聖諦好比一套醫療方案：苦諦是對疾病的描述，集諦是診斷病因，滅諦是指出療癒的可能，道諦則是具體的治療方法。

苦諦，描述人生的真實狀況：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，以及五蘊熾盛苦。生，是苦的起點；老，是衰退之苦；病，是身心受損之苦；死，是一切的終結；愛別離，是與所愛之人、所愛之地分離；求不得，是無法實現自己的願望；怨憎會，是被迫與自己厭惡的人事物相處；五蘊熾盛，是色受想行識不斷燃燒、欲望不斷生起的熾烈之苦。這八種苦，涵蓋了人生從生到死的幾乎所有困境，身體的痛苦、心理的苦楚、人際關係的糾葛、存在本身的重壓，無不在其中。佛陀的意思，不是要我們悲觀，而是要我們誠實面對這個事實，不要自我欺騙，以為苦是偶然的、是可以徹底避免的。

集諦，追溯苦的根源。苦從何來？佛教的回答是：來自「貪瞋痴」三毒。貪，是對欲望的執著；瞋，是對不如意事物的厭惡與憤恨；痴，是根本的無明，即對事物實相的誤解。這三種根本煩惱相互纏繞，驅動了人的一切行為，在業與輪迴的系統中不斷造作因果，令苦難延續。

滅諦，指出苦難是可以被滅除的，這種滅除的狀態就是「涅槃」。涅槃不是死亡，也不是虛無，而是一種完全的寂靜與解脫，是貪瞋痴三毒完全熄滅後的狀態。在涅槃之中，不再有苦，再無輪迴，是一種究竟的自由。

道諦，提供通往涅槃的修行路徑，即「八正道」：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見是對四聖諦、緣起等佛教義理的正確理解；正思維是以出離心、無我心、悲憫心來思考；正語是遠離妄語、惡口、兩舌、綺語；正業是遠離殺生、偷盜、邪淫；正命是以不傷害他人的方式謀取生計；正精進是持續朝向正確的方向努力；正念是時刻保持對當下身心的清醒覺知；正定是修習禪定，培育清淨穩定的心。

佛教最重要的信念之一，是「眾生皆有佛性」，不是說某些特別的人才有覺悟的能力，而是每一個眾生都潛藏著覺悟的種子，每個人都可以成佛。佛陀不是神，只是一個先行覺悟的人。他留下的道路，是開放給所有人走的。

八正道的八個項目，可以分為三個層面：戒（正語、正業、正命），是在行為上的規範，遠離一切傷害自己和他人的行為；定（正念、正定），是通過禪定培育清淨穩定的心，讓心不再被妄念拉扯；慧（正見、正思維），是對四聖諦和緣起的正確理解，以及以此為基礎的清淨思惟。這三個層面相互支撐：有了戒，心才能平靜；心平靜了，才能修習禪定；有了禪定，才能生起洞見實相的智慧。戒定慧三學，是一切佛教修行的基本框架。

有了以上佛教的基本教義後，我們可以探討《心經》這文本。

六、《心經》的文本來源與玄奘譯本

《心經》由唐代高僧玄奘（602–664）所譯，譯成於公元六四九年，即唐太宗貞觀二十三年。玄奘是中國佛教史上最重要的譯經師之一。他在二十七歲時隻身出發，歷經千難萬險，穿越沙漠和山脈，走了一萬多公里，前往印度求取真正的佛法原典。他在印度學習十七年，精通梵文及各種佛學義理，歸國後主持譯場，玄奘從印度攜回梵文原典共657部，歸國後實際譯出75部、1335卷，是中國佛教翻譯史上數量最多、質量最精的一位譯師。《大唐三藏取經詩話》和後來的《西遊記》，正是以他的取經歷程為藍本演繹而成的。

《心經》的全稱是《般若波羅蜜多心經》，每個字都是梵文的音譯或意譯。「般若」（prajñā）意為智慧，但這不是世俗的聰明才智，而是洞見事物實相的智慧，是透視生死輪迴之迷妄的眼力。「波羅蜜多」（pāramitā）意為「到彼岸」，象徵從生死輪迴的此岸，渡過苦海，到達解脫的彼岸。「心」（hṛdaya）意為「核心、精要」，故《心經》是《大般若經》六百卷的精要提煉，以二百六十字統攝般若智慧的核心。

《大般若經》是一套龐大的典籍，共六百卷，詳盡闡述「空」的概念以及各種修行方法，是大乘佛教般若思想的集成。《心經》則是這套龐大典籍的精髓，據說是玄奘在渡越流沙時默誦此經，得以逢凶化吉，故對這部經文極為珍視。

《心經》的主角是「觀自在菩薩」，即觀世音菩薩（Avalokiteśvara）。「菩薩」（Bodhisattva）由「菩提」（bodhi，覺悟）與「薩埵」（sattva，有情眾生）合成，意為「覺有情」，即已覺悟而仍住世度眾的修行者。菩薩有別於自了漢，他不只是自己求解脫，更要幫助一切眾生。觀世音菩薩在深入修習般若波羅蜜多時，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。「照見」這個詞很重要：不是思辨推論，而是直接的智慧洞照。

說到有情眾生，佛教的理解和基督宗教有根本的不同。基督宗教認為上帝特別創造了人，給人獨特的地位，人與其他動物有本質的分別。佛教則說，一切有感受、有需求的存在，都是有情眾生，動物和人在這一點上是同層次的。這種對眾生的平等看待，正是佛教慈悲觀的基礎。

（待續）

▌［鏡遊集］作者簡介

張燦輝，香港中文大學哲學系退休教授，相信哲學不是離地、不在象牙塔之中，對世界有期望；改變不一定成功，但至少嘗試理解和批判。已到耄年，望在餘生仍能享受自由民主，並欣賞文化與大自然。