恩斯特・布洛赫（Ernst Bloch，1885-1977）是二十世紀馬克思主義人文詮釋者代表人物，生於德國的猶太人。其思想固然是以馬克思主義為基礎，希望藉此解決人類問題，但他亦非單純共產主義者。二戰後，他流亡東德，長住該地，任教於萊比錫大學（Universität Leipzig），為哲學教授；直到一九六一年始返西德，復為圖賓根大學（Universität Tübingen）名譽教授。

在二十一世紀共產主義似乎已徹底失敗，談論及相信共產主義者日少，甚至仍然以共產主義為官方意識形態的中國，亦完全不是共產主義，而是極權式資本主義；但儘管如此，馬克思主義背後理想，卻仍相當重要。馬克思主義批評資產階級出現，造成種種問題諸如壓逼、剝削、異化（alienation）。在此情形下，無產階級沒法盡其天性，更不能掌握自身命運。由此觀之，馬克思主義可謂人本主義，他極為重視人類尊嚴，在其思想中，人類最重要。可惜，自馬克思主義變成列寧主義起，經歷史太林主義、毛澤東思想、鄧小平理論，乃至於如今習近平思想，以人為本此關鍵已然喪失，所有人的生命及人生，均由國家實施極權統治以牢牢宰制。

烏托邦不會被取代

針對如此馬克斯主義脫離馬克思原意的現象，布洛赫主張，應將馬克思主義拉回正軌，重振其以人為本之關鍵部分，但他絕非天真而簡單的馬克思主義者。首先，他深知隨二戰結束，資本主義進一步擴張，加上自由主義盛行，世俗化益甚，以及大家對馬克思主義本身蘊含極權主義種子所作種種批判，如卡爾波普爾（Karl Popper），烏托邦思想已逐漸煙銷雲散。

大家都不再相信人類有能力建立烏托邦，所以都不再討論相關主題，認為毫無意義，白費心機。甚至乎，早在二十世紀初，已然出現反烏托邦思想（Dystopia），此派人不止認為烏托邦毫無意義，且大力批判烏托邦為人類帶來更大災難。然而，相當弔詭之處，在於人類一方面努力忘記烏托邦，另一方面仍孜孜建立烏托邦。試問，如今大家都在努力追求自由、民主、和平、公義、公益、開放、多元的社會，此社會不正是烏托邦嗎？如果我們認為，社會應該具備上述條件，這個「應該」，不正是理想及烏托邦嗎？試問，反烏托邦者，他們可有想過，有何方案可代替烏托邦？

與放棄烏托邦思想或反烏托邦者不同，布洛赫仍堅持烏托邦，但他是位非一般的烏托邦支持者。儘管二千年來，烏托邦似乎不可實現，但他從以人為本的角度出發，重新探討，認為烏托邦並不會被取代，因為無論人類遭受多少苦難與恐怖，仍不會失去希望，希望內在於所有人，只要我們不滿現狀，希望將來有所改變，它就會成為一股力量，推動我們朝理想前進，而希望正是烏托邦的根本。換言之，烏托邦思想正如同康德式道德，亦內在於人類，不可能消失，雖然它如今似乎一時沉寂。以此為基礎，踏入廿一世紀，我們應重新理解希望。

主動過活

以上主張，皆於其最重要著作《希望的原理》（The Principle of Hope, 1954 -1959）一書可見。此書一共三大冊，是部巨著，當中引言，首先提出幾個問題，包括：我們是誰？來自何方？將去何處？在等什麼？什麼在等我們？以上問題，基本上都是哲學問題。但凡有思想又懂得反省的人類，都不免於求得此數條之答案。相信不少人都有過這類疑問，為何我們會出現在世上？為何是現在而非過去出現？為何出現於台灣而非香港？這些問題皆指向一項事實：我們永遠處於未完全實現的狀態。正因如此，故希望內在於我們。

從以上所述可見，雖然恩布洛赫自己未嘗言明，或許他亦不自覺，其實他受海德格影響甚大。海德格嘗言，人類永不可能完全實現自身整體性。只要我們一日未死，一日都不可能完全把握並實現自身可能性。故布洛赫使用「仍未」（not yet）來形容這種狀態。人類此存在，本身就是可能性。可能性並不難理解，譬如，待會我可能要去食飯，或去睡覺，或去看書，將來實有無限可能性（當然，無限性可能不代表凡事皆可為）。正如我幾年前未曾想過，今日會站在台灣國立清華大學授課，而且不斷寫書，抨擊時局；亦未曾想過，自己被逼離鄉背井，流亡海外（這一切固然要拜中共所賜）。故此，將來可能性無限（雖然它們也許不會實現），你永遠不會想到下一秒將發生何事。儘管我年紀已大，但只要一息尚存，我仍具有可能性。由此觀之，人類永遠有希望。

可是，正如上述，希望必須建基於合理；且不止是合理，要令希望不淪為妄想，就要行動，希望唯有透過行動才能免於妄想。而行動，根據「必須建基於合理」原則，它必須成為我們日常生活一部分，並與我們所處時代緊扣。換言之，你呼吸飲水都要以這個行動為主軸，圍繞其行事。只有如此徹底，行動才能卓有成效。但要使行動成為日常生活一部分，實知易行難，故我們首先要學習希望。例如，學習如何主動而非被動過活、如何思考、如何自在。當你懂得主動生活，而非事事受人擺佈，則你已脫離待救者心態，不再妄想救世主出現，因而不再被妄想困擾，認清真相，接受現實，然後才會試圖改變現實。

改變現實，即上文所述的超越，超越自己。正如海德格言，人類身為「此在」（Dasein），永遠是可能性及超越性存在。因此，我們存在，永不是只有當下，而是可能與超越。可能和超越合而為將來性，故人類又永遠是將來性存在。超越性並非高不可攀，它與基督宗教教義所宣稱相關於上帝之超越性有異，而不過謂建基於歷史的時間性。人類所以不同於其他生物，時間性即其一由。

我們就是時間本身

何謂時間？西方哲學中，回答此問題而最有建樹者，莫過亞里士多德、聖奧古斯丁、康德三人。奧古斯丁嘗言，過去已經消失，將來尚未出現，現在即將消失，故「現在毫無長度」。雖然此說法不免於「令時間脫離體驗或物理向度而純以一抽象概念理解」之譏，但亦帶出一事實，即「現在」（時間）並非「何物」，亦非「東西」，不可能把握。現實生活中，常聽人言道，把握時間與把握當下，當下一現即逝，如何把握？時間若非一現即逝，就是已然消失、即將消失、尚未出現，如何把握？

然則，何謂時間？探討時間問題最深刻者，莫過於海德格。他說，人類此存在，就是時間，「此在即時間」（Dasein is time）。為何此在即時間？為何人類這種存在等於時間？因為，正如上述，所有生物中，唯有我們具時間性，懂得將過去、現在、將來連結。他又說，不是「我有時間」（I have time），我們並不擁有時間，因為我們就是時間本身（I AM time）。人類是透過時間存在，以實現自己；相反，亦是透過自身存在，方能明白時間如何出現。有否發覺，我們有時候會覺得時間過得很慢，有時又會覺得時間太快，不夠用；或一齊度過相同時段，如上課三小時，有人覺得慢，有人覺得快。正因我們都是透過自身存在，以理解時間，故時間與生命意義密不可分，兩者你中有我，我中有你。

正如上述，海德格理論與布洛赫所主張者相通，因為後者認為，人類此存在，永遠是「仍未」（not yet），猶海德格所謂可能性、超越性、將來性、時間性等。生命永遠未完成，需要等待，需要實現。實現過程，就是改變過去以通往將來的過程，亦即超越自己之過程，而如此試圖改變與超越，希望即存乎其中。

克服恐懼 擺脫虛妄

正由於希望乃如此真實存在於我們生命中，故布洛赫認為，烏托邦絕非虛妄而不可實現，只是由於前人誤入歧途，遂令烏托邦變成災難。然則，如今我們的任務，就是要匡正前弊，重新反省希望及烏托邦，如何從更貼近現實的基礎上希望，以及建立烏托邦。他又說，重新反省希望及烏托邦，問題不止於要擺脫希望及烏托邦中所含藏虛妄性質，亦要克服恐懼。

將來既是充滿可能與變數，則它必然不止正面，亦有負面，而對於負面未來為我們所帶來恐懼，便需要克服。克服恐懼乃擺脫虛妄的前提，因為，人類若非恐懼，就不會逃避現實，寧願輕信各種不合常理、有違理性、脫離現實的希望與烏托邦宣說，進而造成種種災難。故此，重新反省希望及烏托邦，第一步即在於克服恐懼。不過，克服恐懼、擺脫虛妄、懷有希望，三者並非單純因果關係，而是互為因果。換言之，克服恐懼是為使我們擺脫虛妄，並能懷有正確希望；同時間，懷有希望亦有助於我們克服恐懼，進而擺脫虛妄。「主觀認識到具體希望最有力打破恐懼，客觀上最有效引導徹底消除恐懼內容。」

就希望及烏托邦方面而言，布洛赫有一突破想法，且他自己亦意識到，並在書中明言。他認為，過去諸哲學家皆視世界已然完成，因而處於封閉狀態。儘管時間不斷向前，但每日紛至沓來的事件，只是歷史不斷重複，知識不過回憶，慶祝化作紀念，一切均屬反覆再現。無論柏拉圖（Plato）、笛卡兒（René Descartes）、萊布尼茲（Leibniz），還是康德（Immanuel Kant），甚至黑格爾（Hegel），都未能免於若斯想法。但布洛赫卻提出，希望及烏托邦就是未知、可能、全新、開放、未完成、從未發生，必須以這些性質為基礎，才可與言希望及烏托邦。此亦何以我會說，布洛赫受海德格思想影響甚深之故。

布洛赫另一突破想法，就在於嘗試將哲學導入希望。他借用拉丁文概念「Docta spes」，意謂知識的希望，作為其思考希望及烏托邦之基礎。他指出，希望也需要一套詮釋學，以類似於康德的批判方式，有系統思考相關問題，從而使希望能真正「建基於合理之上」。過去無論柏拉圖、湯瑪斯摩爾、基督宗教，似乎都未嘗在知識層面理解希望。但既然要建立烏托邦，且使烏托邦非但不再形成禍害，更造福世人，則需要如此方法，重新全盤探索希望問題。

綜觀上述布洛赫的兩個突破想法，貫穿於烏托邦、希望、人類三者，乃尚未實現的可能性這種傾向。換言之，此項人類意識基本特徵，通過「希望」這投射動作，而成為烏托邦的基礎。以知識層面理解希望及烏托邦，正是研究該傾向的功能與內容。