七、「空」的哲學意涵：緣生無自性

（一）空不是虛無

整部《心經》，最重要的一個字就是「空」。千萬不要把它理解為 empty，不是說什麼都沒有。這個空，和道家所講的「空」也是兩回事。道家的空，偏向「虛靜」的意思，是一種去除雜念、回歸自然的心境；佛家的空，是一個存在論的命題，說的是一切事物的存在方式。

空的正確理解是「緣生無自性」：一切事物都是因緣和合而生的，因此沒有獨立的、恆常的自性。這個定義有兩個重要部分：「緣生」說明事物的起源方式，「無自性」說明事物的本質。

值得注意的是，「空」這個概念在佛教義理裡其實非常解放，不是消極的。一切都是緣生的、沒有固定自性的，所以一切都是可以改變的，所有的苦都有可能終結，困境都有轉化的可能。如果苦是有自性的、是本質性的，那就無從改變，苦就是永恆的；但正因為苦是緣生的，因緣改變，苦便可以不再出現。這是佛教最根本的希望所在。

（二）自性與緣生

什麼是「自性」？自性是指一個事物自身存在的根本本質，本來如此，不依賴任何外在條件，不受任何外在影響，恆常不變。柏拉圖哲學中「美本身」（the Beautiful itself）就是一個典型的自性概念：有一種終極的「美」，純粹、永恆、不依賴任何具體的美的事物而存在。基督宗教所說的上帝，也是一個有自性的存在：自有永有，不依賴任何其他東西，是一切的根源。人們日常所說的「不變的靈魂」，也是一種自性論的直觀。

佛教說，一切沒有自性。任何事物的存在，都依賴著各種條件。我們每個人都是父母所生；存在需要食物、空氣、飲水；思想需要語言和文化的滋養；情感需要關係的土壤。有人說，AI的意識是存在電腦裡面的，似乎不需要吃東西。但人是吃東西的，人的存在是徹底依賴條件的。

「緣生」是指事物在「因」（主要條件）和「緣」（輔助條件）的集合下暫時呈現。《雜阿含經》說：

此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。

這四句話是佛教緣起論的核心。生命是一個互相依存的網絡：沒有任何一樣東西可以單獨存在，任何事物的存在都以其他無數事物的存在為前提，事物的消逝也牽動著其他事物的改變。一朵花的存在，依賴陽光、土壤、水分、種子及無數其他條件；一個人的存在，依賴父母、食物、空氣、社會、語言、歷史，以及更多。任何一個條件改變，這朵花、這個人便不再如此呈現。

（三）鏡中像的比喻

要理解空，《大智度論》有一個非常生動的比喻：鏡中像。你站在鏡子前，鏡中有一個像。那個像是不是真的你？摸一摸就知道不是。但那個像存在不存在呢？你明明看見了。鏡中像不能簡單說是有，也不能簡單說是無。《大智度論》有偈語說：

若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有……非有亦非無，亦復非有無……如是名中道。

所謂「中道」，是超越有與無二元對立的立場。印順在《心經講記》中說：「空性是意指即一切法，而又超一切法的。」空不是在現象之外的另一個東西，空正是現象自身的本性；但空的本性又超越任何具體的現象，不被現象所限定。空不是等於無，也不是等於有，它是沒有自性的意思。一切現象都是因緣所生，如此而已。理解了這一點，才能真正進入《心經》的義理。

八、五蘊皆空

《心經》開首說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊是構成人的身心的五種因素的聚合：色蘊，指物質性的因素，包括身體、感覺器官及其對象；受蘊，指接觸外界所產生的感受；想蘊，指感知、辨認和判斷；行蘊，指意念、意志、動機和計劃；識蘊，指對上述種種的整體意識分別。

色就是具體的物質條件，記住這裡的「色」不是色情，而是一切具體的、物質性的東西。受就是對外面世界的感受，開心或不開心。想就是 perception，知道外面的東西是怎樣的。行就是我們的行動動機。識就是分別意識，把這些感受和感知整合起來。我們每日、每時、每刻處理周遭環境的一切方式，都在這五蘊之中，涵蓋了人的全部身心活動。

一行禪師在《般若之心》裡以「河流」比喻五蘊：這五種因素在每個人的身心內部如五條河流般持續流動，沒有一刻停歇。當觀世音菩薩深入觀照這五條河流的本質時，他發現，它們都是空的。問空掉了什麼？一行禪師的回答是：空掉了一個孤立的自我。五蘊皆空，並不是說世界什麼都沒有，而是說，在這些不斷流動的物理和心理現象之後，並不存在一個孤立的、不變的自我實體。我透過萬物、思想、空氣、肉體的關係、感受等等，建構出一個所謂的我；但這個我，沒有獨立存在、自性不變的本質。

九、「色即是空，空即是色」

《心經》說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」「色是空」，意思是：一切物質存在都是因緣而生，沒有獨立的自性，所以說其本質是空。「空是色」，意思是：空並非抽象的虛無，空恰恰是通過一切物理心理現象的生滅變化而顯現的，離開現象就無從說空。空與色不是兩個割裂的東西，它們是同一事物的兩個面向，相即相入，互為表裡。

既然色不異空，那麼受也不異空，想也不異空，行也不異空，識也不異空——「受想行識，亦復如是」。一切物理心理現象，都是互為因果、不斷變化的，沒有任何現象之中有一個獨立的自我，也沒有任何現象有恆常不變的自性。

照鏡子的例子在這裡最能說明問題。一切我們見到的世界，在眼前出現，很快又不見了，第二樣東西又出現，一切都在流化。我們佛家認為，最大的痛苦就是執著，以為一切不變。最大的錯誤就是：把無常當作有常，執著不放下。你以為最對的，其實正是錯的，因為你執著的那個東西，在你執著的同時就已經不再是原來的它了。沒有一個孤立的自體，可以被執著。

十、諸法空相：不生不滅，超越現象

《心經》繼而說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。」

「諸法空相」：一切現象的本性是空。從我們的經驗世界來看，一切現象都有生滅、有垢淨、有增減等種種變化。但若從諸法本性是空的角度看，空的本性自身是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。現象層面有生滅，本性層面無生滅，就像鏡中像會出現消失，但鏡子本身的反映能力並不因此增減。

「空中無色」，不是說空的境地裡面真的沒有色，而是說在理解了空的本性之後，色不再被視為一個獨立存在的東西，不再是執著的對象。我們要超越現象世界的執著，但這個超越，不是逃離現象，而是在現象之中洞見其空性。印順在《心經講記》中說：「空性是意指即一切法，而又超一切法的。」「五蘊皆空」「色即是空」，是從現象出發，說它們緣生性空，這是「即一切法」；「空中無五蘊」，則是「超一切法」，空的本性不被任何現象所限定。這兩個層次加在一起，才是般若的完整理解。

十一、六根六塵十八界，及十二因緣

眼耳鼻舌身意，謂「六根」，是六種感知能力；色聲香味觸法，謂「六塵」，是六根的感知對象。以眼為例：眼睛是視覺能力，顏色形狀是感知對象，兩者相遇，才產生「眼識」。如果沒有眼睛，外在的顏色便無從感知；如果沒有外在顏色，眼睛也無從生起視覺。六根與六塵合為「十二處」，加上六種認知，便成「十八界」，涵括了一切外在物質現象和內在心理精神現象，是現象界的整體。

我們的所有感知，都是「根」（感知能力）與「塵」（感知對象）相遇的產物，沒有一種感知是可以單獨存在的，也沒有一個在感知之外獨立存在的主體。我們看世界、想事情，全都沒有絕對的主體性，一切都是緣生的。

十二因緣從時間的縱向角度描述生死輪迴的因果鏈條：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死——從無明開始，到老死終結，每一個環節都因前一個而起，也導致下一個的出現，構成了苦的循環。

《心經》說「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，並非否定十二因緣的教法，而是說在畢竟空的境地，連「無明」與「無明的消滅」這一對概念本身，也不再是執著的對象。最終，《心經》說「無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故」——真正的般若智慧，是連「我已修行」「我已覺悟」「我已得道」這些念頭也不執著的境界。以無所得的心修行，方能心無罣礙。

十二、心無罣礙，究竟涅槃

「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

理解了空觀，知道並不存在一個真實不變的「我」，明白萬事萬物乃至個人的經歷和感受，都是因緣生滅的現象之流——到了這一步，人便不再執著於一時的際遇和痛苦，不會問「為什麼是我？為什麼我要碰到這些痛苦的事？」因為我明白，有些痛苦、有些歡喜，都是因緣所生，因緣變化，苦自然可以不再出現。

心無罣礙，就是心中不再有種種阻滯和焦慮。我們日常之所以有憂慮，往往是因為執著，以為某些東西是永遠的，是不能失去的，是必須得到的；而生命偏偏不按這個劇本走。當我們理解了空的道理，知道一切都是因緣的流動，心就可以鬆開，不再緊抓著，不再恐懼。這並不表示什麼都不在乎，而是說，我們在乎的同時，明白萬物本性是空，因而能夠以一種更自由、更寬廣的心態面對得失。

「遠離顛倒夢想」：「顛倒」是把無常當作有常，把無我當作有我，把苦當作樂，把不淨當作淨，這四種顛倒是苦的深層根源。「夢想」是各種妄念和幻象。般若智慧讓我們從這些顛倒妄想中醒來，看見事物的本來面目。最終，「究竟涅槃」，達致徹底的解脫與自由。

「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」：阿耨多羅三藐三菩提，是梵文的音譯，意為「無上正等正覺」，即最高的、完全的覺悟。過去、現在、未來三世的一切佛，都是依靠般若波羅蜜多而得到這種無上正覺的。這句話的意義在於：《心經》所說的般若智慧，不是某一時代的特殊教法，而是一切覺悟的根本，是永恆的解脫之道。

十三、一行禪師與入世佛教

這次課堂的指定文本，是一行禪師的《般若之心》。選用這篇文本的理由，是因為一行禪師用日常生活的語言，將般若空的義理帶回到普通人的世界，而不是艱深的梵文術語。

一行禪師（1926–2022），出生於越南，越南臨濟禪宗傳承。他在年輕時已出家，後在越南組建青年社會服務學院，在越戰最激烈的年代，深入農村，協助無家可歸的難民，建立學校、醫療中心和農業合作社，把佛教的慈悲付諸最具體的行動。一九六七年，馬丁路德金正式提名他為諾貝爾和平獎候選人，在提名信中讚揚他是「和平、善意與博愛的使者」。

因為其和平主義與反戰立場，一行禪師在南北越政府眼中都是不受歡迎的人物，一九六六年被迫流亡海外，後定居法國。一九八二年，他在法國西南部建立梅村（Plum Village）禪修道場，座落於法國波爾多地區的葡萄園鄉間，四季景色各異，春有梅花，夏有禪修，秋有豐收，冬有靜默。道場分為多個村莊，接待來自全球各地的修行者，提供正念生活的全浸式體驗。在那裡，從早晨醒來到夜晚入睡，每一個動作都是修行：早課誦經、行禪、飯前感恩、靜坐、法談，以及最簡單的洗碗掃地，都在正念的氛圍中進行。梅村成為西方世界最重要的佛教修行中心之一，一行禪師的影響力也遠超出佛教徒的圈子，吸引了心理學家、教育工作者、社會活動者，乃至企業界與政界人士。直至2022年，他在越南順化慈孝寺安詳圓寂，世壽九十五歲。

一行禪師對入世佛教（Engaged Buddhism）的倡導，是對大乘佛教的當代詮釋。他強調，般若智慧並不引導人遠離塵世，恰恰相反，洞見了無我，慈悲才有可能真正生起，讓人深入社會的苦難之中，幫助他人。這和莊子有一個根本的不同：莊子是個人主義的取向，知道了人生皆苦，能夠超脫自己便已足夠；佛教則是以他人為本的——正因為我知道痛苦，我的責任就是幫助他人離苦。那種對他人苦難的深切回應，就是「悲憫」，也是大乘佛教最重要的精神氣質。

一行禪師在《般若之心》中強調，觀世音菩薩在照見「五蘊皆空」時，所發現的並非現象的消失，而是在現象之中根本找不到一個孤立自存的自我。「它們空掉了一個孤立的自我」——這是他對「空」最簡明的表達。

我們太多時候活在迷茫之中：吃東西的時候不是在吃東西，睡覺的時候不是在睡覺，讀書的時候不是在讀書，一心幾用，半個人在當下，半個人在回憶或計劃。一行禪師說，當你吃東西就真的是在吃東西，當你與人聊天就真的看著對方，當你讀書就完全投入讀書，你慢慢就融入世界，一個真正的歡樂和寧靜便從中生起。這個就叫做正念（mindfulness）。正念不是一種神秘的修行，不需要特別的時間和地點，每個人在日常生活中都可以實踐。每個人都有佛性，每個人都有覺悟的潛能，所以每個人都可以做到。

結語：從課堂到日常的般若智慧

在「與人文對話」課程中，文本從《論語》到《莊子》，從西方哲學到宗教典籍。《心經》字數最少，但義理我覺得是最深的一篇。

《論語》講的是如何做人，在人際關係中保持君子之道；《莊子》教我們在變化無常的世界裡保持心靈的自由；《心經》走得更遠，直接碰觸我們最根本的錯覺：那個我們一直以為是「我」的東西。三部經典的其實是同一個問題：面對苦難與無常，人應該怎樣活？《論語》的答案是仁，《莊子》是逍遙，《心經》說的是空——更確切地說，是通過洞見空性而達致的心無罣礙。

說到底，《心經》講的是洞見。二百六十個字，不是教條，是一個修行者在深定中把觀照到的東西說出來。它說的是：我們一直以為真實的那個「自我」，不過是色受想行識暫時聚在一起的狀態；我們以為穩固的世界，其實每一樣東西都是因緣碰在一起才有的。「空」這個字，說的就是這種流動性——既不是虛無，也不是幻象，而是現象本來的樣子。

明白了「空」，「心無罣礙」才有可能。苦的根源就是執著——把會消散的東西當作永遠，以為在流動的五蘊裡可以找到一個不動的核心。般若智慧不是教人冷漠，也不是叫人什麼都不在乎，而是說：如果能夠如實看待因緣的生滅，知道眼前這個狀況只是暫時的聚合，心就不會那麼緊。——慈悲也是從這裡生起的——知道一切相依相存，對他人的苦難就自然有所回應。

一行禪師說的，就是把這種洞見帶回去，放進日常生活裡面。吃飯的時候就吃飯，讀書的時候就讀書，不要總是魂不守舍。佛性這件事，每個人都有，不是說哪一種特別的人才行。這部二百六十字的小經，我希望大家不要考試完就算，有機會慢慢反覆去讀。

般若智慧不是要你出家，要你拋棄一切，跑到山上去。說到底，只是一種眼光的改變：試著不再把每件事都凝固化、永恆化，試著讓自己在流動裡面也能安住。有人是慢慢練出來的，有些人是某一刻突然就想在通了。但不管哪種，都只能從當下開始：從你放下這篇文章、走入日常生活的那一刻開始。《心經》的結語是「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這是梵文真言，意為「去吧，去吧，到彼岸去，共同到彼岸去，覺悟。」。渡向彼岸的船，始終停在此岸等待。

這部《心經》是所有香港人、中國人去佛寺裡面一定見到的，大部分人都不明白它說什麼。但中文大學裡所有讀過「與人文對話」的人，都讀過《心經》，今天也算是做到了。

（本文根據2021年2月2日《與人文對話》講座錄音，經AI轉成文字及整理出來。然後由我修訂。文章內容全部是我的，文字確有AI輔助，特此聲明。）

▌［鏡遊集］作者簡介

張燦輝，香港中文大學哲學系退休教授，相信哲學不是離地、不在象牙塔之中，對世界有期望；改變不一定成功，但至少嘗試理解和批判。已到耄年，望在餘生仍能享受自由民主，並欣賞文化與大自然。